Tao () oder Dao () DOW ; von Chinesisch: [1945; pinyin: Dào [tâu] ( listen ) ) ist ein chinesisches Wort, das 'Weg' bezeichnet ' Pfad, Weg, Weg oder manchmal locker Lehre, Prinzip oder ganzheitliche Wissenschaft. [1] Im Kontext der traditionellen chinesischen Philosophie und Religion ist Tao die natürliche Ordnung des Universums, dessen Charakter Die menschliche Intuition muss erkannt werden, um das Potenzial individueller Weisheit zu erkennen. Dieses intuitive Wissen um das "Leben" kann nicht als Begriff verstanden werden. es ist bekannt durch die tatsächliche Lebenserfahrung des täglichen Lebens.
Laozi in Tao Te Ching erklärt, dass das Tao kein "Name" für eine "Sache" ist, sondern die zugrunde liegende natürliche Ordnung des Universums, dessen letztendliches Wesen schwer zu umschreiben ist, da es nicht in der Lage ist, es zu umschreiben konzeptuell und doch offensichtlich "im Leben der Lebenden. [ Zitat benötigt ] Das Tao ist" ewig namenlos "(Tao Te Ching-32. Laozi) und von den unzähligen zu unterscheiden. benannt 'Dinge, die als ihre Manifestationen betrachtet werden, die Realität des Lebens vor dessen Beschreibung.
Das Tao verleiht der religiösen Tradition (Wade-Giles, Tao Chiao ; Pinyin Daojiao ) und der philosophischen Tradition (Wade-Giles, Tao chia) ihren Namen. ; Pinyin, Daojia ), die beide in englischer Sprache mit dem einheitlichen Taoismus bezeichnet werden.
Beschreibung und Verwendung des Konzepts [ edit ]
Das Wort "Tao" (道) hat eine Vielzahl von Bedeutungen sowohl in der alten als auch in der modernen chinesischen Sprache . Abgesehen von seinem rein prosaischen Gebrauch als Straße, Kanal, Weg, Prinzip oder ähnlichem [2] hat das Wort eine Vielzahl unterschiedlicher und oft verwirrender metaphorischer, philosophischer und religiöser Zwecke erlangt. In den meisten Glaubenssystemen wird das Wort symbolisch im Sinne von „Weg“ als „richtige“ oder „richtige“ Existenzweise oder im Kontext fortlaufender Erfüllungspraktiken oder des vollständigen Entstehens oder des Staates verwendet Aufklärung oder spirituelle Perfektion sind das Ergebnis solcher Praktiken. [3]
Einige Gelehrte unterscheiden scharf zwischen dem moralischen oder ethischen Gebrauch des im Konfuzianismus und dem religiösen Taoismus und dem religiösen Taoismus bekannten Wort die metaphysischere Verwendung des Begriffs, der im philosophischen Taoismus und in den meisten Formen des Mahayana-Buddhismus verwendet wird, [4] andere behaupten, dass dies keine getrennten Verwendungen oder Bedeutungen sind, sondern als sich gegenseitig einschließende und kompatible Ansätze zur Definition des Prinzips. [5] Das Original Die Verwendung des Begriffs war eher eine Form der Praxis als eine Theorie - ein Begriff, der als Konvention verwendet wird, um sich auf etwas zu beziehen, das sonst nicht in Worten diskutiert werden kann - und frühe Schriften wie das Tao Te Ching und das I Ging Schmerzen, um zwischen Vorstellungen des des Tao (manchmal als "Tao" bezeichnet) und des Tao selbst (des "unbenannten Tao") zu unterscheiden, die nicht in der Sprache ausgedrückt oder verstanden werden können. [notes 1][notes 2][6] Liu Da behauptet, dass das Tao richtig als ein erfahrungsorientiertes und sich entwickelndes Konzept verstanden wird und dass es nicht nur kulturelle und religiöse Unterschiede in der Interpretation des Tao gibt, sondern auch persönliche Unterschiede, die den Charakter der einzelnen Praktizierenden widerspiegeln. [7]
Das Tao kann grob als der Fluss des Universums (19459011) oder als etwas Wesentliches oder Muster hinter der natürlichen Welt betrachtet werden, die das Universum in Balance und Ordnung hält. [8] Es steht im Zusammenhang mit dem Vorstellung von Qi, der wesentlichen Energie des Handelns und der Existenz. Das Tao ist ein nicht-dualistisches Prinzip - es ist das größere Ganze, aus dem sich alle einzelnen Elemente des Universums ableiten. Keller hält es für ähnlich wie die negative Theologie westlicher Gelehrter [9] aber das Tao ist selten ein Objekt der direkten Anbetung, da es eher den hinduistischen Konzepten von Karma oder Dharma als einem göttlichen Objekt ähnelt. [10] Das Tao ist mehr allgemein ausgedrückt in der Beziehung zwischen wu (Leere oder Leere im Sinne von Wuji) und Yinyang (natürliches dynamisches Gleichgewicht zwischen Gegensätzen), was zu seinem zentralen Prinzip von Wu Wei (Nichthandlung oder Aktion) führt ohne Gewalt).
Das Tao wird üblicherweise in Form von Naturelementen und insbesondere als wasserähnlich beschrieben. Wie Wasser ist es undifferenziert, endlos selbsterneuernd, sanft und leise, aber immens kraftvoll und teilnahmslos großzügig. [11] Ein Großteil der taoistischen Philosophie konzentriert sich auf die zyklische Kontinuität der natürlichen Welt und ihren Kontrast zu den linearen, zielgerichteten Aktionen von Menschen.
Bei allen Verwendungszwecken gilt das Tao als unbeschreibliche Qualitäten, die verhindern, dass es in Worten definiert oder ausgedrückt wird. Es kann jedoch bekannt sein, oder erlebt, und seine Prinzipien (die durch Beobachtung der Natur unterschieden werden können) können befolgt oder praktiziert werden. In ostasiatischen philosophischen Schriften wird viel Wert darauf gelegt, wie wichtig es ist, sich an die Prinzipien des Tao zu halten, und welche Konsequenzen es hat, wenn man dies nicht tut.
Das Tao wurde mit dem Konfuzianismus, dem Chán- und dem Zen-Buddhismus und allgemein in der gesamten ostasiatischen Philosophie und Religion geteilt. Im Taoismus, im chinesischen Buddhismus und im Konfuzianismus besteht das Ziel der spirituellen Praxis darin, „mit dem Tao eins zu werden“ (Tao Te Ching) oder seinen Willen mit der Natur in Einklang zu bringen (vgl. Stoizismus), um „müheloses Handeln“ zu erreichen (Wu wei ). Dies beinhaltet meditative und moralische Praktiken. In dieser Hinsicht ist das taoistische Konzept von De (virt; Tugend) von Bedeutung. Im Konfuzianismus und in religiösen Formen des Taoismus sind dies oft explizit moralisch-ethische Argumente für das richtige Verhalten, während sich der Buddhismus und andere philosophische Formen des Taoismus normalerweise auf die natürlichen und merkurioren Ergebnisse von Handlungen beziehen (vergleichbar mit Karma). Das Tao ist untrennbar mit den Begriffen yin und yang (pinyin: yīnyáng) verbunden, bei denen jede Handlung als unvermeidliche Bewegungen innerhalb der Manifestationen des Tao Gegenaktionen auslöst. In einer ordnungsgemäßen Praxis werden diese natürlichen Entwicklungen auf verschiedene Weise akzeptiert, angepasst oder mit ihnen gearbeitet.
De [ edit ]
De (德 "Macht; Tugend; Integrität") ist der Begriff, der im Allgemeinen verwendet wird, um sich auf das ordnungsgemäße Festhalten am Tao zu beziehen; De ist das aktive Leben oder die Kultivierung des Weges. [12] Bestimmte Dinge (Dinge mit Namen), die sich aus dem Tao manifestieren, haben ihre eigene innere Natur, der sie gemäß dem Tao folgen, und die Nachfolge dieser inneren Natur ist De . Wuwei (Pinyin: wúwéi) oder " Natürlichkeit" hängen davon ab, diese innere Natur zu verstehen und sich an sie anzupassen, die von einer persönlichen, individuellen Natur zu einer allgemeineren Vorstellung von der menschlichen Natur im größeren Universum unterschiedlich interpretiert wird. [13]
Historisch unterschied sich das De-Konzept zwischen Taoisten und Konfuzianisten erheblich. Der Konfuzianismus war größtenteils ein moralisches System, das die Werte der Menschlichkeit, der Gerechtigkeit und der Pflichten des Kindes hervorhob, und begriff De daher im Hinblick auf den Gehorsam gegenüber streng definierten und kodifizierten sozialen Regeln. Die Taoisten nahmen eine breitere, naturalistischere / metaphysischere Sicht auf die Beziehung zwischen Mensch und Universum ein und betrachteten soziale Regeln im besten Fall als abgeleitete Reflexion der natürlichen und spontanen Interaktionen zwischen Menschen und im schlimmsten Fall kalkifizierte Strukturen, die die Natürlichkeit hemmen und Konflikte schaffen . Dies führte zu einigen philosophischen und politischen Konflikten zwischen Taoisten und Konfuzianern. Mehrere Abschnitte der Werke, die Chuang Tzu zugeschrieben werden, sind der Kritik des Scheiterns des Konfuzianismus gewidmet.
Religiöse, philosophische und kulturelle Interpretationen [ edit ]
Taoistische Interpretationen [ edit ]
[Tao] bedeutet Straße, Weg, Weg; und daher die Art und Weise, wie man etwas tut; Methode, Lehre, Grundsatz. Der Weg des Himmels zum Beispiel ist rücksichtslos; Wenn der Herbst kommt, "wird kein Blatt wegen seiner Schönheit verschont, keine Blume wegen seines Duftes". Der Weg des Menschen bedeutet unter anderem Fortpflanzung; und Eunuchen seien "weit weg vom Menschenweg". Chu Tao ist "der Weg, ein Monarch zu sein", d. H. Die Kunst des Regierens. Jede Schule der Philosophie hat ihren tao ihre Lehre von der Art und Weise, in der das Leben angeordnet werden sollte. Schließlich in einer bestimmten Schule der Philosophie, deren Anhänger Taoisten genannt wurden, bedeutete Tao "wie das Universum arbeitet"; und letztlich etwas sehr ähnlich wie Gott im abstrakteren und philosophischen Sinne dieses Begriffs. [14]
Das Tao gibt dem Taoismus seinen englischen Namen, sowohl in seiner philosophischen als auch in seiner religiösen Form. Das Tao ist das grundlegende und zentrale Konzept dieser Denkschulen. Der Taoismus nimmt das Tao als eine natürliche Ordnung wahr, die der Substanz und Aktivität des Universums zugrunde liegt. Sprache und die "Benennung" des Tao werden im Taoismus negativ betrachtet; Das Tao existiert grundsätzlich und arbeitet außerhalb des Bereichs der Differenzierung und der sprachlichen Zwänge. [15]
Diversity of views [ edit [19589009]
Das Tao bewirkt, dass das Volk vollständig mit dem Herrscher übereinstimmt.
Es gibt keine einzige orthodoxe, taoistische Sicht des Tao. Alle Formen des Taoismus konzentrieren sich auf Tao und De, aber es gibt eine Vielzahl unterschiedlicher Interpretationen zwischen Sekten und sogar Individuen in derselben Sekte. Trotz dieser Vielfalt gibt es einige klare, gemeinsame Muster und Tendenzen im Taoismus und seinen Zweigen. [16]
Die Vielfalt der taoistischen Interpretationen des Tao kann in vier Texten gesehen werden, die für die wichtigsten Strömungen von Tao stehen dachte im Taoismus. Alle vier Texte werden im modernen Taoismus mit unterschiedlicher Akzeptanz und Gewichtung unter den Sekten verwendet. Der Tao Te Ching ist der älteste Text und Vertreter einer spekulativen und philosophischen Herangehensweise an das Tao. Tao T'i Lun ist eine Exegese des Tao Te Ching aus dem 8. Jahrhundert, die aus einem gebildeten und religiösen Standpunkt geschrieben wurde und die traditionelle Gelehrtenperspektive darstellt. Die Andachtsperspektive des Tao kommt im Ch'ing Ching Ching zum Ausdruck, einem liturgischen Text, der ursprünglich während der Han-Dynastie verfasst wurde und im religiösen Taoismus vor allem bei Eremiten als Gesangbuch verwendet wird. Die Zhuangzi (auch Chuang Tzu geschrieben) verwendet literarische Hilfsmittel wie Erzählungen, Allegorien und Erzählungen, um das Tao mit dem Leser in Verbindung zu bringen, wobei eine metaphorische Methode der Betrachtung und des Ausdrucks des Tao dargestellt wird. [17]
Die Formen und Variationen des religiösen Taoismus sind unglaublich unterschiedlich. Sie integrieren ein breites Spektrum an akademischen, rituellen, übernatürlichen, religiösen und literarischen Praktiken mit einer Vielzahl von Ergebnissen. Buddhismus und Konfuzianismus beeinflussten insbesondere die Art und Weise, in der viele Sekten des Taoismus das Tao umrahmten, sich ihnen näherten und sie wahrnahmen. Dementsprechend betrachten die zahlreichen Zweige des religiösen Taoismus das Tao und interpretieren die Schriften darüber auf unzählige Weise. Abgesehen von einigen großen Ähnlichkeiten ist es daher schwierig, eine genaue, aber klare Zusammenfassung ihrer Interpretation des Tao zu liefern. [18]
Ein zentraler Grundsatz in den meisten Varianten des religiösen Taoismus ist der Tao ist allgegenwärtig, muss aber manifestiert, kultiviert und / oder perfektioniert werden, um verwirklicht zu werden. Es ist die Quelle des Universums und der Same seiner ursprünglichen Reinheit liegt in allen Dingen. Die Manifestation des Tao ist De, das die Welt mit dem Strahlen des Tao korrigiert und belebt. [16]
Alternativ betrachtet der philosophische Taoismus das Tao als nicht religiöses Konzept; Es ist weder eine Gottheit, die verehrt wird, noch ist es ein mystisches Absolutes im religiösen Sinn des Hindu-Brahman. Joseph Wu bemerkte diese Auffassung des Tao: "Dao ist nicht religiös verfügbar, noch ist es sogar religiös relevant." Die Schriften von Lao Tzu und Chang Tzu sind mit esoterischen Tönen versehen und nähern sich dem Humanismus und dem Naturalismus als Paradoxien an. [19] Im Gegensatz zum Esoterizismus, der in religiösen Systemen typisch ist, ist das Tao nicht für sich selbst transzendent, noch ist es eine Flucht die Welt im philosophischen Taoismus. Das vom Tao durchdrungene Selbst ist das Selbst, das an seinem Ort im natürlichen Universum geerdet ist. Eine Person, die im Tao lebt, zeichnet sich durch sich selbst und ihre Aktivitäten aus. [20]
Diese Unterscheidung wird jedoch durch hermeneutische (interpretative) Schwierigkeiten bei der Kategorisierung von taoistischen Schulen, Sekten und Bewegungen erschwert. [19659053] Einige Gelehrte glauben, dass es keinen Unterschied gibt zwischen Daojia und Daojiao . [22] Laut Kirkland haben "die meisten Gelehrten, die den Daoismus sowohl in Asien als auch im Westen ernsthaft studiert haben schließlich aufgegeben die vereinfachende Dichotomie von Dàojiā und Dàojiào "philosophischer Daoismus" und "religiöser Daoismus". "[23]
Konfuzianische Interpretationen [19456501]].
Der Dao oder Weg von Konfuzius kann als "Wahrheit" bezeichnet werden. Der Konfuzianismus betrachtet den Weg oder die Wahrheit als übereinstimmend mit einer bestimmten Einstellung zum Leben, zur Politik und zur Tradition. Es gilt als gleichermaßen notwendig und angesehen als De (Tugend) und Ren (Menschheit). Konfuzius präsentiert einen humanistischen "Dao". Er spricht nur selten vom t'ien Dao (Weg des Himmels). Ein einflussreicher früher Konfuzianer, Hsiin Tzu, erwähnte diesen Gegensatz ausdrücklich. Obwohl er die Existenz und die himmlische Bedeutung des Himmelsweges anerkannte, bestand er darauf, dass der Dao hauptsächlich menschliche Angelegenheiten betraf. [24] [1965901] Als formaler religiöser Begriff im Konfuzianismus ist Dao das Absolute die treue Bewegung In Zhongyong (Die Lehre vom Mittelwert) ist Harmonie mit dem Absoluten der Integrität und Aufrichtigkeit gleichwertig. Das Great Learning erweitert dieses Konzept und erklärt, dass der Weg die Tugend beleuchtet, die Menschen verbessert und in der reinsten Moral lebt. Während der Tang-Dynastie formalisierte und definierte Han Yu die konfuzianischen Überzeugungen als eine apologetische Antwort auf den Buddhismus. Er betonte die Ethik des Weges. Er kombinierte explizit "Dao" und "De" und konzentrierte sich auf humane Natur und Rechtschaffenheit. Er umrahmte und erarbeitete ein "dàotǒng" (Tradition des Weges), um die Traditionen des Buddhismus abzulehnen. [24]
Buddhistische Interpretationen [ edit
Der Buddhismus begann sich im ersten Jahrhundert nach Christus in China auszubreiten und erlebte im vierten Jahrhundert nach Christus ein goldenes Zeitalter des Wachstums und der Reifung. Hunderte Sammlungen von Pali- und Sanskrit-Texten wurden von buddhistischen Mönchen innerhalb kurzer Zeit ins Chinesische übersetzt. Dhyana wurde als ch'an (und später als Zen) übersetzt und gab dem Zen-Buddhismus seinen Namen. Die Verwendung chinesischer Konzepte wie Dao, die den buddhistischen Vorstellungen und Begriffen sehr nahe standen, trug dazu bei, die Religion zu verbreiten und sie für die Chinesen zugänglicher zu machen. Die Unterschiede zwischen der Sanskrit- und der chinesischen Terminologie führten jedoch zu einigen Missverständnissen und der Entwicklung des ostasiatischen Buddhismus als eigenständige Einheit. Als Teil dieses Prozesses führten viele chinesische Wörter ihre reichen semantischen und philosophischen Assoziationen in den Buddhismus ein, einschließlich der Verwendung von 'Dao' für zentrale Konzepte und Grundsätze des Buddhismus. [25]
Pai-chang Huai -hai sagte zu einem Studenten, der sich mit schwierigen Teilen von Suttas auseinandersetzte: "Nimm Wörter auf, um die Bedeutung zu manifestieren, und du bekommst" Sinn ". Abschneiden von Wörtern und Sinn ist Leere. Leere ist der Dao. Der Dao schneidet ab Worte und Rede. " Ch'an (Zen) -Buddhisten betrachten das Dao als Synonym sowohl für den buddhistischen Pfad ( Marga ) als auch für die Ergebnisse davon; der achtfache Pfad und die buddhistische Erleuchtung ( satori ). Die Aussage von Pai-chang spielt mit dieser Verwendung im Kontext der fließenden und unterschiedlichen chinesischen Verwendung von "Dao". Wörter und Bedeutungen beziehen sich auf Rituale und Praxis. Die 'Leere' bezieht sich auf das buddhistische Konzept von sunyata . Das Finden der Dao- und Buddha-Natur ist nicht nur eine Frage von Formulierungen, sondern eine aktive Antwort auf die Vier Edlen Wahrheiten, die nicht vollständig in Worten und konkreten Assoziationen ausgedrückt oder vermittelt werden kann. Die Verwendung von "Dao" bezieht sich in diesem Zusammenhang auf den wörtlichen "Weg" des Buddhismus, die Rückkehr zur universellen Quelle, dh Dharma, richtige Meditation und Nirvana, unter anderen Assoziationen. "Dao" wird auf diese Weise von chinesischen Buddhisten häufig verwendet und ist voll von Assoziationen und nuancierten Bedeutungen. [26]
Neokonfuzianische Interpretationen [ edit
Während der Song-Dynastie betrachteten die Neo-Konfuzianer Dao als das reinste Ding an sich. Shao Yong betrachtete den Dao als den Ursprung des Himmels, der Erde und alles in ihnen. Im Gegensatz dazu präsentierte Zhang Zai ein vitalistisches Dao, das die grundlegende Komponente oder Wirkung von Chi, der Motivenergie hinter dem Leben und der Welt war. Eine Reihe späterer Gelehrter übernahm diese Interpretation, wie Tai Chen während der Qing-Dynastie. [24]
Zhu Xi, Cheng Ho und Cheng Yi nahmen das Dao im Rahmen von li wahr (Prinzip). und t'ien li (das Prinzip des Himmels). Cheng Hao betrachtete die grundlegende Angelegenheit von li und damit Dao als Humanität. Mitgefühl, Altruismus und andere humane Tugenden zu entwickeln, ist der Weg des Weges. Cheng Yi folgte dieser Interpretation und erarbeitete diese Perspektive des Dao durch Lehren über Yin-Yang-Wechselwirkungen, die Kultivierung und Bewahrung des Lebens. und das Axiom eines moralisch gerechten Universums. [24]
Insgesamt wird das Dao mit dem Absoluten gleichgesetzt. Wang Fuzhi drückte den Dao als Tai Chi, The Great Ultimate, sowie die Straße aus, die zu ihm führte. Außer dem Prinzip des Himmels gibt es im Neokonfuzianismus nichts. Der Weg ist in allen Dingen enthalten. Daher ist das religiöse Leben für Neo-Konfuzianer keine Elite oder besondere Reise. Das normale, weltliche Leben ist der Weg, der zum Absoluten führt, weil das Absolute in den weltlichen Objekten und Ereignissen des täglichen Lebens enthalten ist. [24]
Christian Interpretations [ edit
Der bekannte christliche Autor CS Lewis verwendete das Wort Tao, um "die Doktrin des objektiven Werts zu beschreiben, die Überzeugung, dass bestimmte Einstellungen wirklich wahr sind und andere wirklich falsch sind, die Art des Universums und die Art der Dinge, die wir sind. "[27] Er behauptete, dass jede Religion und Philosophie Grundlagen der universellen Ethik als einen Versuch enthält, sich mit dem Tao in Einklang zu bringen - so wie die Menschheit entworfen wurde. In Lewis 'Denken schuf Gott das Tao und zeigte es vollständig durch die Person Jesu Christi.
Auch das griechische Wort, das im Neuen Testament für den Weg verwendet wird, ist ὁδός (hodos). Hier bezieht sich der Weg auf den Pfad der Gerechtigkeit und Errettung, wie er durch Christus offenbart wurde.
In chinesischen Übersetzungen des Neuen Testaments wird λόγος (Logos) mit dem chinesischen Wort dao (道) (z. B. Johannes 1: 1) übersetzt, was darauf hinweist, dass die Übersetzer das Konzept des Tao mit griechischen Logos gleichwertig sahen Philosophie.
Sprachliche Aspekte [ edit ]
Der Begriff dao analyz ist in Bezug auf chinesische Schriftzeichen analysierbar, alternativ dào "way" oder dǎo "guide", Aussprachen und Bedeutungen, ein möglicher Proto Indo-europäische Etymologie und Lehnwörter wie Englisch Dao oder Dao .
Zeichen [ bearbeiten ]
Dao wird mit dem chinesischen Schriftzeichen 道 sowohl in traditionellem Chinesisch als auch in vereinfachtem Chinesisch geschrieben. Es ist typisch für die am häufigsten vorkommende Klassifikation der chinesischen Zeichen für "radikalphonetische" oder "phonosemantische" Graphen, die einen "radikalen" oder "signifikanten" (grob semantischen Informationen) mit einem "phonetischen" (antike Aussprache) verbinden.
Dao 道 kombiniert grafisch die chuo 辶 (oder) "gehen" radikal und shou head "head" phonetisch. Darüber hinaus ist dao ph das phonetische Element in dao 導 "Führer; führen" (mit dem cun 寸 "Daumen; Hand" -Radikal) und . dao 檤 "Baumname" (mit dem mu tree "Baum; Holz" -Radikal).
Die traditionelle Interpretation des 道-Zeichens aus dem (121 CE) Shuowen Jiezi Wörterbuch war ein seltenes huiyi compound "zusammengesetztes Ideogramm" oder "ideogrammische Verbindung". Die Kombination von chuo go "go" und shou 首 "head" (Zahlen 162 und 185 in den Kangxi-Radikalen) bedeuteten ein "Kopfgehen" oder "den Weg weisen".
Dao unterscheidet grafisch zwischen seiner ersten nominalen Bedeutung von dao way "Weg; Straße; Weg"; und das spätere verbale Gefühl von "sagen". Dem sollte auch dao gegenübergestellt werden: the "Wegweiser; Führer; Verhalten; direktes". Das vereinfachte Zeichen für dao 導 hat si ] "6. der 12 irdischen Zweige" anstelle von dao 道.
Die frühesten schriftlichen Formen von dao sind Schriftzeichen aus Bronzeware und Siegelzeichen aus Bronzen und Schriften der Zhou-Dynastie (1045–256 v. Chr.). Diese alten dao Figuren veranschaulichen das shou 首 "Kopf" -Element als Haar über einem Gesicht. Einige Varianten tauschen das chuo go "Go; Advance" -Radikal mit dem xing go "Go; Road" -Radikal aus, wobei die ursprüngliche Bronze-Kreuzung in der Siegelfigur mit zwei geschrieben ist彳 und 亍 "Fußabdrücke".
Bronze-Skripte für dao 道 enthalten gelegentlich ein Element von shou hand "Hand" oder cun thumb "Daumen; Hand", das in vorkommt dao lead "Blei". Der Linguist Peter A. Boodberg erklärte:
Dieser " tao mit dem Handelement" wird normalerweise mit dem modernen Charakter identifiziert. 1945 tao < d'ôg "führen", "" führen , "" Verhalten "" und als Ableitung oder als verbale Verwandtschaft des Substantivs Tao "Weg", "Weg". Die eben zusammengefassten Beweise würden eher darauf hindeuten, dass " tao mit der Hand" nur eine -Variante des grundlegenden tao ist und dass das Wort selbst sowohl nominal als auch verbal kombinierte Aspekte des Etymons. Dies wird durch Textbeispiele für die Verwendung des primären tao im verbalen Sinne "zum Führen" (z. B. Analects 1.5; 2.8) gestützt und die unausgesprochene Annahme, die in der implizierten impliziert, ernsthaft untergraben allgemeine Übersetzung von Tao als "Weg", dass das Konzept im Wesentlichen ein nominaler ist. Tao scheint also etymologisch ein dynamischeres Konzept zu sein, als wir es übersetzungsmäßig gemacht haben. Richtiger wäre dies durch "Lead Way" und "Lode" ("Weg", "Kurs", "Reise", "Führen", "Führung"; vgl. "Lodestone" und "Lodestar"), die etwas veraltet sind Deverbal Substantiv von "to lead." [28]
Diese Konfuzianer Analects Zitate von dao wörtlich bedeuten "führen; führen" sind: "Der Meister sagte:" In der Führung eines Staates Gehen Sie von tausend Wagen mit Ehrfurcht an Ihre Pflichten heran und seien Sie vertrauenswürdig in dem, was Sie sagen "und" Der Meister sagte: "Führen Sie sie durch Erlasse, halten Sie sie mit den Strafen in Einklang, und die einfachen Leute werden keine Schwierigkeiten haben, aber keine Schamgefühl." [29]
Etymology [ edit ]
In modernen Standardchinesen dao prons Aussprachen werden tonisch zwischen dem 4. fallenden Ton dào "way; path" und dem dritten Eintauchton dǎo (normalerweise) unterschieden導) "Anleitung; Führung".
Neben diesen allgemeinen 4. und 3. Tonspezifikationen dào way "way" und dǎo or (oder 導) "guide", 道 hat einen seltenen Ton der ersten Stufe Aussprache in der regionalen Ausdrucksweise shénshendāodāo 神道 神道 "ungerade; bizarr". Diese Reduktion von shen spirit "Geist; Gott" und dao kommt in der nordostchinesischen Sprache vor.
In den mittelchinesischen (ca. 6. bis 10. Jahrhundert n. Chr.) Wurden die Tonennamenskategorien 道 und 道 / [ qusheng depart "Abgangston" und shangsheng rising "auferstehen Ton". Historische Linguisten haben Middle [Way] und [Guide] als d'âu und d'âu rekonstruiert: (Bernhard Karlgren), [30] dau und dau (Zhou Fagao), [31] daw ' und daw h (Edwin G. Pulleyblank, "Early Middle"), [32] dawX und daws (William H. Baxter), [33] und dâu B und dâu C (Axel Schuessler). [34]
In altchinesischen (ca. 7. bis 3. Jahrhundert v. Chr.) Aussprachen, Rekonstruktionen für "Weg" und "/" "Führer" sind * d'ôg (Karlgren), * dəw (Zhou), * dəgwx und * dəgwh (Li Fanggui), [35] * luʔ ( Baxter) und * Lûʔ und * Lûh (Schüßler).
Bedeutungen [ edit ]
Das Wort dao hat viele Bedeutungen. Beispielsweise definiert das chinesische Wörterbuch Hanyu Da Zidian 39 Bedeutungen für dào way "Weg; Pfad" und 6 für dǎo guide (導) " ". [36]
Das exemplarische Chinesisch-Englisch-Wörterbuch von John DeFrancis gibt zwölf Bedeutungen für dào way" way; path; say ", drei für dǎo 道 (oder) "Führung; Führung" und einer für dāo 道 in einem "seltsamen, bizarren" idiomatischen Ausdruck. Beachten Sie, dass Klammern die Abkürzungen und Auslassungszeichen mit Auslassungszeichen deutlich machen.
2 dào 道 N. [noun] Straße; Pfad ◆ M. [nominal measure word] ① (für Flüsse / Themen / etc.) ② (für einen Kurs (von Essen); einen Streifen (von Licht); usw.) ◆ V. [verb] ① sagen; sprechen; reden (Einführung eines direkten Zitats, neuer Stil)… ② denken; Angenommen ◆ B.F. [bound form, bound morpheme] ① Kanal ② Weg; Grund; Prinzip ③ Doktrin ④ Daoismus ⑤ Linie ⑥ 〈hist.〉 [history] ⑦ Bezirk; Schaltungskanal; Passage; Rohr ⑧ sagen (höfliche Wörter)… Siehe auch 4 dǎo 4 dāo
4 dǎo 导 / 道 [導/-] B. F. [bound form] ① guide; führen… ② übertragen; Verhalten… ③ anweisen; direct…
4 dāo 道 in shénshendāodāo … 神 神道 道 R.F. [reduplicated form] 〈topo.〉 [non-Mandarin form] ungerade; Fantastisch; bizarr [37]
Etymologies [ bearbeiten ]
Die etymologischen sprachlichen Ursprünge von dao "way; path" hängen von seiner altchinesischen Aussprache ab, die Gelehrte vorläufig als * d'ôg * dəgwx rekonstruiert haben. * dəw * luʔ und * lûʔ .
Boodberg stellte fest, dass der shou head "Kopf" phonetisch im dao 道 Charakter nicht nur phonetisch, sondern "etymonisch" war, analog zu Englisch . bedeutet "führen" und "in eine bestimmte Richtung tendieren", "voraus", "Fortschritt".
Paronomastisch wird tao mit seinem Homonym 蹈 tao < d'ôg gleichgesetzt, "trampeln", "tritt" und von diesem Punkt aus Sehen Sie, es ist nichts weiter als eine "Tretbahn", "Headtread" oder "Vorwarnung"; es ist auch gelegentlich mit einem nahen Synonym verbunden (und möglicherweise verwandt) 迪 ti [ d'iôk "folgen Sie einer Straße", "gehen Sie mit", "führen", "direkt" "; "den richtigen Weg verfolgen"; ein Begriff mit bestimmten ethischen Obertönen und ein Diagramm mit einer außerordentlich interessanten Lautsprache, 9 yu [ djôg "um fortzufahren." ti mit der Unterstützung von C157 [⻊] "foot" in tao "trampeln", "treten", sollte uns vielleicht als Warnung dienen, die implizierten Funktionen der Kopfarbeit nicht zu stark zu betonen in tao gegenüber den unteren Extremitäten bevorzugt. [38]
Victor H. Mair schlägt eine Proto-Indo-Europäische Etymologie für dao vor, die von zahlreichen Kognaten in Indo-Europa unterstützt wird Sprachen und semantisch ähnliche arabische und hebräische Wörter.
Die archaische Aussprache von Tao klang ungefähr wie Drog oder dorg . Dies verbindet es mit der Proto-Indo-Europäischen Wurzel Drogh (mitlaufen) und Indo-Europäischen Dhorg (Weg, Bewegung). Verwandte Wörter in einigen modernen indoeuropäischen Sprachen sind Russisch Doroga (Weg, Straße), Polnisch Droga (Weg, Straße), Tschechisch Dráha (Weg, Spur), Serbokroatisch Draga (Pfad durch ein Tal) und norwegischer Dialekt Drog (Spur der Tiere; Tal). …. Das nächstgelegene Sanskrit (altindisch) steht für Tao ( Drog ). Es handelt sich um Dhrajas (Kurs, Bewegung) und Dhraj (Kurs). The most closely related English words are "track" and "trek", while "trail" and "tract" are derived from other cognate Indo-European roots. Following the Way, then, is like going on a cosmic trek. Even more unexpected than the panoply of Indo-European cognates for Tao (drog) is the Hebrew root d-r-g for the same word and Arabic t-r-qwhich yields words meaning "track, path, way, way of doing things" and is important in Islamic philosophical discourse.[39]
Axel Schuessler's etymological dictionary presents two possibilities for the tonal morphology of dào 道 "road; way; method" < Middle Chinese dâuB < Old Chinese *lûʔ and dào 道 or 導 "to go along; bring along; conduct; explain; talk about" < Middle dâuC < Old *lûh.[40] Either dào 道 "the thing which is doing the conducting" is a Tone B (shangsheng 上聲 "rising tone") "endoactive noun" derivation from dào 導 "conduct", or dào is a Later Old Chinese (Warring States period) "general tone C" (qusheng 去聲 "departing tone") derivation from dào 道 "way".[41] For a possible etymological connection, Schuessler notes the ancient Fangyan dictionary defines yu < *lokh 裕 and lu < *lu 猷 as Eastern Qi State dialectal words meaning dào < *lûʔ 道 "road".
Loanwords[edit]
Many languages have borrowed and adapted Chinese dao 道 "the way" as a loanword.
In Chinese, this character 道 is pronounced as Cantonese dou6 and Hokkian to7. In Sino-Xenic languages, 道 is pronounced as Japanese dōtōor michi; Korean do or to; and Vietnamese đạodạoor nhạo.
Since 1982, when the International Organization for Standardization adopted Pinyin as the standard romanization of Chinese, many Western languages have changed from spelling this loanword tao in national systems (e.g., French EFEO Chinese transcription and English Wade–Giles) to dao in Pinyin.
The tao/dao "the way" English word of Chinese origin has three meanings, according to the Oxford English Dictionary.
1. a. In Taoism, an absolute entity which is the source of the universe; the way in which this absolute entity functions.
1. b. = Taoismtaoist
2. In Confucianism and in extended uses, the way to be followed, the right conduct; doctrine or method.
The earliest recorded usages were Tao (1736), Tau (1747), Taou (1831), and Dao (1971).
A derivative, Daoshi (Chinese: 道士"Daoist priest"), was used already by the Jesuits Matteo Ricci and Nicolas Trigault in their De Christiana expeditione apud Sinasrendered as Tausu in the original Latin edition (1615),[42] and Tausa in an early English translation published by Samuel Purchas (1625).[43]
See also[edit]
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- ^ Tao Te ChingChapter 1. "It is from the unnamed Tao
That Heaven and Earth sprang;
The named is but
The Mother of the ten thousand creatures." - ^ I ChingTa Chuan (Great Treatise). "The kind man discovers it and calls it kind;
the wise man discovers it and calls it wise;
the common people use it every day
and are not aware of it."
Citations[edit]
- ^ Dr Zai, J. Taoism and Science: Cosmology, Evolution, Morality, Health and more. Ultravisum, 2015.
- ^ DeFrancis (1996) p. 113
- ^ LaFargue (1992), pp. 245–7.
- ^ Chan (1963) p. 136
- ^ Hansen (2000), p. 206.
- ^ Liu (1981), pp. 1-3.
- ^ Liu (1981), pp. 2–3.
- ^ Cane (2002), p. 13.
- ^ Keller (2003), p. 289.
- ^ LaFargue (1994) p. 283.
- ^ Water is soft and flexible, yet possesses an immense power to overcome obstacles and alter landscapes, even carving canyons with its slow and steady persistence. It is viewed as a reflection of, or close in action to, the Tao. The Tao is often expressed as a sea or flood that cannot be dammed or denied. It flows around and over obstacles like water, setting an example for those who wish to live in accord with it.Ch'eng and Cheng (1991), pp. 175–7.
- ^ Maspero (1981), p. 32.
- ^ Bodde & Fung (1997), pp. 99–101.
- ^ Arthur Waley, The way and its power: a study of the Tao tê ching and its place in Chinese thought (Grove Press, 1958). ISBN 0-8021-5085-3
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Bibliography[edit]
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Further reading[edit]
- Translation of the Tao te Ching by Derek Lin
- 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Verbatim, Analogous, Poetic (Chinese, English, German)
- http://ctext.org/dao-de-jing Translation of the Dao de Jing by James Legge
- https://www.gutenberg.org/ebooks/216 Legge translation of the Tao Teh King at Project Gutenberg
- Gia-Fu Feng & Jane English (translators). 1972. Laozi/Dao De Jing. New York: Vintage Books.
- Komjathy, Louis. Handbooks for Daoist Practice. 10 vols. Hong Kong: Yuen Yuen Institute, 2008.
- Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion (Stanford: Stanford University Press, 1997 [original French 1992]) page 14,20. ISBN 0-8047-2839-9.
- Dao entry from Center for Daoist Studies
- The Tao of Physics, Fritjof Capra, 1975
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