Jüdische Geschichte - Wikipedia

Jüdische Geschichte ist die Geschichte der Juden und ihrer Religion und Kultur, wie sie sich entwickelt und mit anderen Völkern, Religionen und Kulturen interagiert. Obwohl das Judentum als Religion zum ersten Mal in der griechischen Geschichte in der hellenistischen Zeit (323 v. Chr. - 31 v. Chr.) Auftaucht und die erste Erwähnung Israels in der Merneptah-Stele vom 1213–1203 v. Chr. Steht, erzählt die religiöse Literatur mindestens die Geschichte der Israeliten bis c. 1500 v. Chr. Die jüdische Diaspora begann mit der assyrischen Gefangenschaft und setzte sich in viel größerem Maße mit der babylonischen Gefangenschaft fort. Juden waren auch im gesamten römischen Reich verbreitet, und dies wurde in der Zeit der byzantinischen Herrschaft im mittleren und östlichen Mittelmeerraum in geringerem Maße fortgesetzt. Im Jahr 638 verlor das Byzantinische Reich die Kontrolle über die Levante. Das arabisch-islamische Reich unter Kalif Omar eroberte Jerusalem und die Länder Mesopotamiens, Syriens, Palästinas und Ägyptens. Das goldene Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien fiel mit dem Mittelalter in Europa zusammen, einer Periode der muslimischen Herrschaft in weiten Teilen der Iberischen Halbinsel. Während dieser Zeit wurden Juden allgemein in der Gesellschaft akzeptiert und das religiöse, kulturelle und wirtschaftliche Leben der Juden blühte auf.

Während der klassischen osmanischen Zeit (1300–1600) hatten die Juden zusammen mit den meisten anderen Gemeinden des Reiches ein gewisses Maß an Wohlstand. Im 17. Jahrhundert gab es in Westeuropa viele bedeutende jüdische Bevölkerungen. Während der europäischen Renaissance und Aufklärung traten bedeutende Veränderungen in der jüdischen Gemeinde auf. Die Juden begannen im 18. Jahrhundert, sich für die Emanzipation von restriktiven Gesetzen und die Integration in die europäische Gesellschaft einzusetzen. In den 1870er und 1880er Jahren begann die jüdische Bevölkerung in Europa, die Emigration nach Israel und die Wiederherstellung der jüdischen Nation in ihrer nationalen Heimat aktiver zu diskutieren. Die zionistische Bewegung wurde offiziell im Jahre 1897 gegründet. Inzwischen waren die Juden Europas und der Vereinigten Staaten in den Bereichen Wissenschaft, Kultur und Wirtschaft erfolgreich. Zu den allgemein bekanntesten gehörten der Wissenschaftler Albert Einstein und der Philosoph Ludwig Wittgenstein. Eine große Anzahl von Nobelpreisträgern war zu dieser Zeit, wie immer noch, jüdisch. ^[1]

1933, mit der Machtübernahme von Adolf Hitler und den Nazis in Deutschland, den Juden Die Situation wurde schlimmer. Wirtschaftskrisen, antisemitische Rassengesetze und die Angst vor einem bevorstehenden Krieg ließen viele Juden aus Europa nach Palästina, in die Vereinigten Staaten und in die Sowjetunion fliehen. 1939 begann der zweite Weltkrieg, und bis 1941 besetzte Hitler fast ganz Europa, einschließlich Polen - wo damals Millionen Juden lebten - und Frankreich. Nach der Invasion der Sowjetunion begann 1941 die Endlösung, eine umfassende organisierte Operation von beispiellosem Ausmaß, die auf die Vernichtung des jüdischen Volkes abzielte und zur Verfolgung und Ermordung von Juden im politischen Europa, einschließlich des europäischen, führte Nordafrika (pro-Nazi-Vichy-Nordafrika und italienisches Libyen). Dieser Genozid, bei dem etwa sechs Millionen Juden methodisch ausgerottet wurden, ist als Holocaust oder Shoah (hebräische Bezeichnung) bekannt. In Polen wurden in allen Konzentrationslagern zusammen drei Millionen Juden in Gaskammern getötet, eine Million allein im Konzentrationslager Auschwitz.

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Zeiträume in der jüdischen Geschichte [ edit ]

Die Geschichte der Juden und des Judentums kann in fünf Perioden unterteilt werden: (1) Das alte Israel vor dem Judentum, von den Anfängen bis 586 BCE; (2) der Beginn des Judentums im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr., 19459016 erforderliche Klarstellung (3) die Bildung des rabbinischen Judentums nach der Zerstörung des zweiten Tempels im Jahre 70 uZ; (4) das Zeitalter des rabbinischen Judentums, vom Aufstieg des Christentums zur politischen Macht unter Kaiser Konstantin dem Großen im Jahre 312 uZ bis zum Ende der politischen Hegemonie des Christentums im 18. Jahrhundert; und (5) das Zeitalter verschiedener Judentumsebenen von der französischen und amerikanischen Revolution bis in die Gegenwart.

Alte jüdische Geschichte (ca. 1500 v. Chr. - 63 v. Chr.) edit ]

Alte Israeliten (bis ca. 586 v. Chr.) [] ]

. Königreiche von Israel und Judah im Jahre 926 v. Chr.

Die Geschichte der frühen Jahre Juden und ihre Nachbarn konzentrieren sich auf den Fruchtbaren Halbmond und die Ostküste des Mittelmeers. Es beginnt bei den Menschen, die das Gebiet zwischen Nil und Mesopotamien besetzten. Umgeben von antiken Kulturstädten in Ägypten und Babylonien, von den Wüsten Arabiens und vom Hochland Kleinasiens, war das Land Kanaan (das etwa dem modernen Israel, den Palästinensischen Autonomiegebieten, Jordanien und dem Libanon entspricht) ein Treffpunkt der Zivilisationen .

Nach der hebräischen Bibel stammen die Juden von den Ureinwohnern Israels ab, die sich im Lande Kanaan zwischen der östlichen Küste des Mittelmeers und dem Jordan niederließen. Die hebräische Bibel bezieht sich auf die "Kinder Israels" als israelitische Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren Jakobs. ^[3] Sie legt auch nahe, dass die nomadischen Reisen der Hebräer in den ersten Jahrhunderten des zweiten Jahrtausends v. Chr. Auf Hebron zentriert waren der Höhle der Patriarchen als Begräbnisstätte in Hebron. Die Kinder Israels bestanden in diesem Bericht aus zwölf Stämmen, von denen jeder von einem der zwölf Söhne Jakobs abstammte: Reuven, Shimon, Levi, Yehuda, Yissachar, Zevulun, Dan, Gad, Naftali, Asher, Yosef und Benyamin.

Das Buch Genesis, Kapitel 25–50, erzählt die Geschichte von Jakob und seinen zwölf Söhnen, die Kanaan während einer schweren Hungersnot verließen und sich in Goshen im Norden Ägyptens niederließen. Die ägyptische pharaonische Regierung hat ihre Nachkommen angeblich versklavt, obwohl es keine unabhängigen Beweise dafür gibt. ^[4] Nach etwa 400 Jahren Sklaverei sandte JHWH, der Gott Israels, den hebräischen Propheten Moses aus dem Stamm Levi, um den Stamm der Levi freizulassen Israeliten aus der Knechtschaft. Gemäß der Bibel wanderten die Hebräer auf wundersame Weise aus Ägypten aus (ein als Exodus bekanntes Ereignis) und kehrten in die Heimat ihrer Vorfahren in Kanaan zurück. Nach der Bibel wanderte das Volk Israel nach seiner Emanzipation von der ägyptischen Sklaverei für vierzig Jahre in der Wüste Sinai, bevor es 1400 v. Chr. Kanaan unter dem Befehl von Josua eroberte. Während der Zeit in der Wüste lebte die Nation Israel nach den biblischen Schriften über Moses mit den Zehn Geboten am Berg Sinai von JHWH. Nach der Ankunft in Kanaan wurden jedem der zwölf Stämme Israels Teile des Landes gegeben.

Die Archäologie offenbart jedoch eine andere Geschichte über die Herkunft des jüdischen Volkes: Sie haben die Levante nicht unbedingt verlassen. Die archäologischen Beweise für die weitgehend indigene Herkunft Israels in Kanaan, nicht in Ägypten, sind "überwältigend" und lassen "keinen Platz für einen Exodus aus Ägypten oder eine 40-jährige Pilgerreise durch die Sinai-Wildnis". ^[5] Viele Archäologen haben das Kloster verlassen Archäologische Untersuchung von Moses und dem Exodus als "fruchtloses Streben". ^[5] Ein Jahrhundert der Forschung von Archäologen und Ägyptologen hat wohl keinen Beweis gefunden, der in direktem Zusammenhang mit der Exodus-Erzählung über eine ägyptische Gefangenschaft und die Flucht und Reisen durch das Land steht Wildnis, die zu dem Vorschlag führt, dass das israelische Eisenzeitalter - die Königreiche von Juda und Israel - seinen Ursprung in Kanaan hat, nicht in Ägypten: ^[6][7] Die Kultur der ersten israelitischen Siedlungen ist Kanaanit, ihre Kultobjekte sind die der Kanaaniten Gott El, die Keramik bleibt in der lokalen kanaanitischen Tradition, und das verwendete Alphabet ist frühkanaanitisch. Fast die einzige Markierung, die die "israelitischen" Dörfer von kanaanitischen Stätten unterscheidet, ist das Fehlen von Schweineknochen, ob es sich dabei jedoch um ethnische Marker oder um andere Faktoren handelt, ist umstritten. ^{[8] [19459007}

Das Land Israel war mehrere hundert Jahre lang in einer Konföderation von zwölf Stämmen organisiert, die von einer Reihe von Richtern regiert wurden. Danach folgte die israelitische Monarchie, die 1000 v. Chr. Unter Saul gegründet wurde, und setzte sich unter König David und seinem Sohn Salomon fort. Während der Herrschaft Davids wurde die bereits bestehende Stadt Jerusalem zur nationalen und geistigen Hauptstadt des Vereinigten Königreichs Israel und Judah. Salomo baute den ersten Tempel auf dem Berg Moriah in Jerusalem. ^[9]
Die Stämme brachen jedoch politisch. Nach seinem Tod kam es zu einem Bürgerkrieg zwischen den zehn nordisraelitischen Stämmen und den Stämmen Judas (Simeon wurde in Judah aufgenommen) und Benjamin im Süden. Die Nation spaltete sich im Norden in das Königreich Israel und im Süden in das Königreich Juda. Der assyrische Herrscher Tiglath-Pileser III eroberte im 8. Jahrhundert v. Chr. Das nördliche Königreich Israel. Keine allgemein anerkannten historischen Aufzeichnungen belegen das endgültige Schicksal der zehn nördlichen Stämme, die manchmal auch als die zehn verlorenen Stämme Israels bezeichnet werden, obwohl es viele Spekulationen gibt.

Babylonische Gefangenschaft (ca. 587 - 538 v. Chr.) [ edit ]

Nach einem Aufstand gegen die neue Herrschaftsmacht und einer nachfolgenden Belagerung wurde das Königreich Judah von der babylonischen Armee erobert 587 v. Chr. wurde der erste Tempel zerstört. Die Elite des Königreichs und viele ihrer Leute wurden nach Babylon verbannt, wo sich die Religion außerhalb ihres traditionellen Tempels entwickelte. Andere flohen nach Ägypten. Nach dem Fall Jerusalems wurde Babylonien (heutiger Irak) für mehr als tausend Jahre zum Mittelpunkt des Judentums. ^{[ Zitat benötigt} Die ersten jüdischen Gemeinden in Babylonia begannen mit das Exil des Stammes Juda nach Babylon durch Joehiachin im Jahre 597 v. Chr. sowie nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 586 v. Chr. ^[10] wurde Babylonia, wo einige der größten und bekanntesten jüdischen Städte und Gemeinden gegründet wurden Das Zentrum des jüdischen Lebens bis zum 13. Jahrhundert. ^[11] Babylonia hatte bereits im ersten Jahrhundert eine schnell wachsende ^[10] Bevölkerung von geschätzten 1.000.000 Judahiten, die zwischen den Jahren auf schätzungsweise 2 Millionen anstieg (19659035) 200 CE und 500 CE, sowohl durch natürliches Wachstum als auch durch Einwanderung von mehr Juden aus dem Land Israel, was ungefähr ein Sechstel der jüdischen Weltbevölkerung zu dieser Zeit ausmachte. ^[12] Dort würden sie den babylonischen Talmud einschreiben das Sprachen, die von den Juden des alten Babylonien benutzt wurden - Hebräisch und Aramäisch.

Die Juden gründeten Talmudakademien in Babylonien, die auch als Geonische Akademien bekannt sind, und wurden von etwa 500 n.Chr. Bis 1038 n.Chr. Zum Zentrum für jüdische Gelehrsamkeit und zur Entwicklung des jüdischen Rechts in Babylonien. Die zwei berühmtesten Akademien waren die Pumbedita Academy und die Sura Academy. Große Yeshivot befanden sich auch in Nehardea und Mahuza.

Nach einigen Generationen und mit der Eroberung Babyloniens durch das Persische Reich im Jahre 540 v. Chr. Kehrten einige Anhänger, angeführt von den Propheten Esra und Nehemia, in ihre Heimat und ihre traditionellen Bräuche zurück. Andere Judäer ^[13] kehrten nicht dauerhaft zurück und blieben im Exil und entwickelten sich etwas unabhängig außerhalb des Landes Israel, insbesondere nach den muslimischen Eroberungen des Nahen Ostens im 7. Jahrhundert v. Chr. ^{Zitat erforderlich ]]}

Früher Handel mit dem alten Indien (ca. 562 v. Chr. - 70 n. Chr.) [ edit ]

Ankunft der jüdischen Pilger in Cochin, 68 n. Chr.

Traditionell kamen Händler aus Judäa in die heutige Stadt Kochi (Cochin) in Indien im Jahr 562 v. Chr., und weitere Judeaner kamen nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. nach Exil (ca. 538 v. Chr.) - 332 v. Chr.) [ edit ]

Nachdem sie nach der Rückkehr aus dem Exil nach Jerusalem zurückgekehrt waren und mit Zustimmung und Finanzierung durch Perser den Bau des Zweiten Tempels im Jahre 516 v Führung der letzten drei jüdischen Propheten Haggai, Sacharja und Malachi.

Nach dem Tod des letzten jüdischen Propheten und noch unter persischer Herrschaft ging die Führung des jüdischen Volkes in die Hände von fünf aufeinanderfolgenden Generationen von Zugot-Führern über. Sie blühten zuerst unter den Persern und dann unter den Griechen. Als Ergebnis wurden die Pharisäer und Sadduzäer gebildet. Unter den Persern, unter den Griechen, wurden jüdische Münzen in Judäa als Yehud-Münze geprägt. ^{Zitat erforderlich}

Hellenistische Periode (ca. 332 - 110 v. Chr.) [ ] edit ]

Im Jahr 332 v. Chr. wurden die Perser von Alexander dem Großen von Makedonien besiegt. Nach seinem Ableben und der Teilung von Alexanders Reich unter seinen Generälen bildete sich das Königreich der Seleukiden.

Die griechische Kultur wurde durch die Eroberungen Alexandriens nach Osten verbreitet. Die Levante war gegen diese kulturelle Verbreitung nicht immun. In dieser Zeit waren die Strömungen des Judentums von der aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Entwickelten hellenistischen Philosophie beeinflusst, insbesondere der jüdischen Diaspora in Alexandria, die in der Zusammenstellung der Septuaginta ihren Höhepunkt fand. Ein wichtiger Befürworter der Symbiose aus jüdischer Theologie und hellenistischem Denken ist Philo.

The Hasmonean Kingdom (110–63 v. Chr.) edit ]

Eine Verschlechterung der Beziehungen zwischen hellenisierten Juden und orthodoxen Juden veranlasste den Seleukiden-König Antiochus IV. Epiphanes, Dekrete zu erlassen, die bestimmte Juden verbieten religiöse Riten und Traditionen. Folglich rebellierten die orthodoxen Juden unter der Führung der Familie Hasmonean (auch als Makkabäer bekannt). Diese Revolte führte schließlich zur Bildung eines unabhängigen jüdischen Königreichs, der als Hasmonaean-Dynastie bekannt war, das von 165 v. Chr. Bis 63 v. Chr. Dauerte. ^[15] Die Hasmonean-Dynastie zerfiel schließlich infolge eines Bürgerkriegs zwischen den Söhnen von Salome Alexandra; Hyrcanus II und Aristobulus II. Das Volk, das nicht von einem König, sondern von theokratischen Geistlichen regiert werden wollte, appellierte in diesem Sinne an die römischen Behörden. Bald folgte eine römische Eroberungs- und Annexionskampagne unter Pompeius. ^[16]

Römische Herrschaft im Land Israel (63 v. Chr. - 324 n. Chr.) [

war Judäa gewesen ein unabhängiges jüdisches Königreich unter den Hasmonäern, wurde jedoch 63 v. Chr. von dem römischen General Pompeius erobert und als Klientenstaat neu organisiert. Die römische Expansion fand auch in anderen Gebieten statt und würde sich über mehr als einhundertfünfzig Jahre erstrecken. Später wurde Herodes der Große vom römischen Senat zum "König der Juden" ernannt und verdrängte die Hasmonäer-Dynastie. Einige seiner Nachkommen bekleideten verschiedene Positionen nach ihm, bekannt als die herodianische Dynastie. Kurz, von 4 v. Chr. Bis 6 u. Z., regierte Herodes Archelaus als Ethnarch die Tetrarchie von Judäa, die Römer verweigerten ihm den Titel eines Königs. Nach der Volkszählung von Quirinius im Jahr 6 u. Z. wurde die römische Provinz Judäa als Satellit des römischen Syriens unter der Herrschaft eines Präfekten (wie das römische Ägypten) bis 41 n. Chr. Gebildet, danach Prokuratoren nach 44 u. Z. Das Reich war oft schwielig und brutal in der Behandlung seiner jüdischen Untertanen (siehe Antijudaismus im vorchristlichen Römischen Reich). Im Jahre 30 u. Z. (oder 33 u. Z.) wurde Jesus von Nazareth, ein reisender Rabbiner aus Galiläa, und die zentrale Figur des Christentums, durch Kreuzigung in Jerusalem unter dem römischen Präfekt von Judäa, Pontius Pilatus, getötet. ^[17] Im Jahre 66 u. Z. Die Juden begannen, sich gegen die römischen Herrscher von Judäa aufzulehnen. Der Aufstand wurde von den zukünftigen römischen Kaisern Vespasian und Titus besiegt. Bei der Belagerung von Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. Zerstörten die Römer den Tempel in Jerusalem und plünderten Berichten zufolge Artefakte aus dem Tempel, wie beispielsweise die Menora. Juden lebten weiterhin in bedeutendem Umfang in ihrem Land, der Kitos-Krieg von 115 bis 117 n. Chr., Bis Julius Severus Judea verwüstete, während er den Aufstand von Bar Kokhba von 132–136 n. Chr. Niederlegte. 985 Dörfer wurden zerstört, und der größte Teil der jüdischen Bevölkerung im zentralen Judäa wurde im Wesentlichen ausgerottet, getötet, in die Sklaverei verkauft oder zur Flucht gezwungen. ^[18] Verbannt aus Jerusalem, außer dem Tag der jüdischen Bevölkerung Tisha B'Av auf Galiläa zentriert und zunächst in Yavne. Jerusalem wurde in Aelia Capitolina umbenannt, und Judäa wurde in Syria Palestina umbenannt, um die Juden trotz der Benennung nach ihren alten Feinden, den Philistern, zu benennen. ^{[ Zitat erforderlich} Nur Juden durften Aelia besuchen Capitolina am Tag von Tisha B'Av.

Die Diaspora [ edit ]

Die jüdische Diaspora begann mit der assyrischen Eroberung und setzte sich in viel größerem Maßstab mit der babylonischen Eroberung fort, bei der der Stamm von Judah nach Babylonien verbannt wurde zusammen mit dem entthronten König von Juda, Jojachin, im 6. Jahrhundert v. Chr. und wurde 597 v. Chr. in Gefangenschaft gebracht. Das Exil setzte sich nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 586 v. Chr. Fort. ^[10] Nach dem Aufstand von Bar Kokhba und in den Jahrhunderten danach zogen viele andere Juden im Jahr 135 n. Chr. Nach Babylon. ^[10]

Viele der jüdischen Juden wurden in die Sklaverei verkauft, andere wurden Bürger anderer Teile des römischen Reiches. ^{[ Zitat erforderlich ]} Die Apostelgeschichte im Neuen Testament sowie andere Paulinische Texte beziehen sich häufig auf die große Bevölkerung hellenisierter Juden in den Städten der römischen Welt. Diese hellenisierten Juden waren von der Diaspora nur in ihrem spirituellen Sinn betroffen und nahmen das Gefühl des Verlusts und der Obdachlosigkeit auf, das zu einem Eckpfeiler des jüdischen Glaubens wurde, der durch Verfolgungen in verschiedenen Teilen der Welt stark unterstützt wurde. Die Politik zur Förderung des Proselytismus und der Konversion zum Judentum, die die jüdische Religion in der hellenistischen Zivilisation verbreitete, scheint mit den Kriegen gegen die Römer nachgelassen zu haben.

Von entscheidender Bedeutung für die Umgestaltung der jüdischen Tradition von der auf dem Tempel basierenden Religion zu den rabbinischen Traditionen der Diaspora war die Entwicklung der Interpretationen der Thora, die in der Mishnah und Talmud zu finden waren

Später römische Zeit im Land Israel [ edit ]

Die Beziehungen der Juden zum Römischen Reich in der Region waren weiterhin kompliziert. Konstantin I. erlaubte den Juden, einmal im Jahr an Tisha B'Av an der Klagemauer ihre Niederlage und Erniedrigung zu betrauern. In den Jahren 351–352 n. Chr. Führten die Juden von Galiläa einen weiteren Aufstand aus, der eine schwere Vergeltung auslöste. ^[19] Der Gallus-Aufstand kam unter dem Einfluss der frühen Christen im Oströmischen Reich unter der Konstantinischen Dynastie. Im Jahr 355 verbesserten sich jedoch die Beziehungen zu den römischen Herrschern, als Kaiser Julian der letzte Konstantinier war, der im Gegensatz zu seinen Vorgängern dem Christentum widersprach. 363, nicht lange bevor Julian Antiochia verlassen hatte, um seinen Feldzug gegen Sasanian Persia zu starten, befahl er im Einklang mit seinen Bemühungen, andere Religionen als das Christentum zu fördern, den Wiederaufbau des jüdischen Tempels. ^[20] Das Versagen, den Tempel wieder aufzubauen, wurde größtenteils zugeschrieben das dramatische Erdbeben in Galiläa von 363 und traditionell auch die Ambivalenz der Juden gegenüber dem Projekt. Sabotage ist ebenso möglich wie ein versehentliches Feuer. Das göttliche Eingreifen war die gängige Ansicht unter den christlichen Historikern der damaligen Zeit. ^[21] Julians Unterstützung der Juden veranlasste die Juden, ihn "Julian the Hellene" zu nennen. ^[22] Julians tödliche Wunde im persischen Feldzug und sein nachfolgender Tod hatten ihm ein Ende gesetzt Jüdische Bestrebungen und Julians Nachfolger nahmen das Christentum während der gesamten Zeitlinie der byzantinischen Herrschaft von Jerusalem an und verhinderten jüdische Ansprüche.

Im Jahr 438 n. Chr., Als die Kaiserin Eudocia das Verbot des Betens von Juden auf der Tempelanlage aufhob, forderten die Gemeindevorsteher in Galiläa einen Aufruf an "das große und mächtige Volk der Juden", das begann: das Ende des Exils unseres Volkes ist gekommen! " Die christliche Bevölkerung der Stadt, die dies als Bedrohung ihres Primats ansah, erlaubte dies jedoch nicht, und es kam zu einem Aufstand, nach dem sie die Juden aus der Stadt vertrieben hatten. ^[23] [19459116[24]

Im 5. und 6. Jahrhundert kam es in der gesamten Provinz Palaestina Prima zu einer Reihe von Aufständen der Samariter. Besonders gewalttätig waren der dritte und der vierte Aufstand, die fast die gesamte Vernichtung der Samaritergemeinschaft zur Folge hatten. Es ist wahrscheinlich, dass sich die jüdische Gemeinde, die ebenfalls eine brutale Unterdrückung der israelitischen Religion erlitten hatte, dem Samariteraufstand von 556 angeschlossen hatte.

In dem Glauben an die zukünftige Restauration schlossen sich die Juden zu Beginn des 7. Jahrhunderts mit den Persern zusammen, die 614 in Palaestina Prima einmarschierten, an ihrer Seite kämpften, die byzantinische Garnison in Jerusalem überwältigten und Jerusalem in Empfang genommen wurden regierte als Autonomie. ^[25] Ihre Autonomie war jedoch kurz: Der jüdische Führer in Jerusalem wurde während eines christlichen Aufstandes kurz ermordet und obwohl Jerusalem innerhalb von 3 Wochen von Persern und Juden wiedererobert wurde, fiel es in Anarchie. Mit dem konsequenten Rückzug der persischen Truppen kapitulierten die Juden 625 oder 628 Byzantinern, wurden jedoch 629 n. Chr. Von christlichen Radikalen ermordet, wobei die Überlebenden nach Ägypten flohen. Die byzantinische (Ost-Römische Kaiserzeit) Kontrolle über die Region ging schließlich 637 n. Chr. An die muslimischen Armeen verloren, als Umar ibn al-Khattab die Eroberung von Akko vollendete.

Mittelalter [ edit ]

Juden von Babylonien (219–1250 n. Chr.) [ edit

Nach dem Fall von Jerusalem Babylonien (der heutige Irak) wurde für mehr als tausend Jahre zum Mittelpunkt des Judentums. Die ersten jüdischen Gemeinden in Babylonien begannen im Jahre 597 v. Chr. Mit dem Exil des Stammes Juda nach Babylon durch Joehiachin sowie nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 586 v. Chr. ^[10] Viele weitere Juden wanderten im Jahr 135 uZ nach Babylon aus der Bar-Kokhba-Aufstand und in den Jahrhunderten danach ^[10] Babylonia, wo sich einige der größten und bekanntesten jüdischen Städte und Gemeinden etablierten, wurde bis zum 13. Jahrhundert zum Zentrum des jüdischen Lebens. Im ersten Jahrhundert hatte Babylonia bereits eine schnell wachsende ^[10] Bevölkerung mit geschätzten 1.000.000 Juden, die zwischen 200 und 500 n. Chr. Auf schätzungsweise 2 Millionen stieg, sowohl durch natürliches Wachstum als auch durch Zuwanderung weiterer Juden aus dem Land Israel, das etwa 1/6 der jüdischen Weltbevölkerung zu dieser Zeit ausmachte. ^[12] Dort schreiben sie den babylonischen Talmud in den Sprachen, die von den Juden des alten Babylonia verwendet wurden: Hebräisch und Aramäisch. Die Juden gründeten Talmudakademien in Babylonien, auch bekannt als die Geonischen Akademien ("Geonim", was "Pracht" im biblischen Hebräisch oder "Genies" bedeutet), die ab etwa 500 n. Chr. Zum Zentrum der jüdischen Wissenschaft und der Entwicklung des jüdischen Rechts in Babylonia wurden bis 1038 CE. Die zwei berühmtesten Akademien waren die Pumbedita Academy und die Sura Academy. Große Yeshivot befanden sich auch in Nehardea und Mahuza. Die talmudischen Yeshiva-Akademien wurden zu einem Hauptbestandteil der jüdischen Kultur und Bildung, und Juden gründeten die Yeshiva-Akademien in West- und Osteuropa, Nordafrika und in den Jahrhunderten später in Amerika und in andere Länder der Welt, in denen die Juden in der Diaspora lebten . Das Talmud-Studium in Yeshiva-Akademien wird heute mit der Gründung einer großen Anzahl von Yeshiva-Akademien fortgesetzt, von denen sich die meisten in den USA und in Israel befinden.

Diese talmudischen Yeshiva-Akademien von Babylonien folgten der Ära der Amoraim ("Entdecker") - den Weisen des Talmud, die am Ende der Ära der Siegelung von (sowohl im Land Israel als auch in Babylon) tätig waren der Mischna und bis zu den Zeiten der Versiegelung des Talmuds (220CE - 500CE) und den Savoraim ("Reasoners") folgend - den Weisen von Beth Midrasch (Torah-Studienplätzen) in Babylon vom Ende der Ära der Amoraim ( 5. Jahrhundert) und bis zum Beginn der Ära der Geonim. Die Geonim (hebräisch: גאונים) waren die Präsidenten der beiden großen rabbinischen Colleges von Sura und Pumbedita und waren im frühen Mittelalter die allgemein anerkannten spirituellen Führer der weltweiten jüdischen Gemeinschaft, im Gegensatz zu den Resh Galuta (Exilarch), die sie ausübten säkulare Autorität über die Juden in islamischen Ländern. Nach den Überlieferungen waren die Resh Galuta Nachfahren der Könige von Judäa, weshalb die Könige von Parthia sie mit großer Ehre behandeln würden. ^[26]

Für die Juden der Spätantike und des frühen Mittelalters der Jeshivot von Babylonien hatte fast dieselbe Funktion wie der alte Sanhedrin. Das ist als Rat der jüdischen religiösen Autoritäten. Die Akademien wurden im vorislamischen Babylonien unter der zoroastrischen Sassaniden-Dynastie gegründet und lagen nicht weit von der Sassaniden-Hauptstadt Ctesiphon entfernt, die zu dieser Zeit die größte Stadt der Welt war. Nach der Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert waren die Akademien 400 Jahre lang unter dem islamischen Kalifat tätig. Laut Sherira Gaon war der erste Gang von Sura Mar bar Rab Chanan, der 609 sein Amt antrat. Der letzte Gang von Sura war Samuel ben Hofni, der 1034 starb. der letzte Gang von Pumbedita war Hezekiah Gaon, der 1040 zu Tode gefoltert wurde; Daher umfasst die Tätigkeit des Geonim einen Zeitraum von fast 450 Jahren.

Einer der Hauptsitze des babylonischen Judentums war Nehardea, damals eine sehr große Stadt, die hauptsächlich aus Juden bestand. ^[10] In Nehardea gab es eine sehr alte Synagoge, die, wie von König Joehiachin vermutet, gebaut wurde. In Huzal, in der Nähe von Nehardea, befand sich eine weitere Synagoge, nicht weit entfernt von der Ruine der Akademie von Esra. In der Zeit vor Hadrian kam Akiba bei seiner Ankunft in Nehardea auf einer Mission aus dem Sanhedrin mit einem ansässigen Gelehrten zu einem ehelichen Gesetz (Mishnah Yeb., Ende) ins Gespräch. Zur gleichen Zeit gab es in Nisibis (nördliches Mesopotamien) ein hervorragendes jüdisches College, an dessen Spitze Judah ben Bathyra stand und in dem viele jüdische Gelehrte zur Zeit der Verfolgungen Zuflucht fanden. Eine gewisse vorübergehende Bedeutung erlangte auch eine Schule in Nehar-Peḳod, die vom jüdischen Einwanderer Hananiah, dem Neffen von Joshua ben Hananiah, gegründet wurde. Diese Schule könnte die Ursache eines Schismas zwischen den Juden von Babylonia und den Juden von Judäa-Israel gewesen sein. Hatten die judeanischen Behörden Hananias Ehrgeiz nicht unverzüglich geprüft.
Byzantinische Periode (324–638 n. Chr.) [

. Juden waren auch im gesamten römischen Reich verbreitet, und dies war in der byzantinischen Herrschaftsperiode in geringerem Umfang das zentrale und östliche Mittelmeer. Das militante und ausschließliche Christentum und der Cäsaropapismus des Byzantinischen Reiches behandelten die Juden nicht gut, und der Zustand und der Einfluss der Diaspora-Juden im Reich sanken dramatisch.

Es war offizielle christliche Politik, Juden zum Christentum zu bekehren, und die christliche Führung nutzte die offizielle Macht Roms bei ihren Versuchen. 351 rebellierten die Juden gegen den zusätzlichen Druck ihres Gouverneurs Constantius Gallus. Gallus setzte den Aufstand nieder und zerstörte die größeren Städte in Galiläa, wo der Aufstand begonnen hatte. Tzippori und Lydda (Standort von zwei der wichtigsten Rechtsakademien) erholten sich nie.

In dieser Zeit erstellte die Nasi in Tiberias, Hillel II., Einen offiziellen Kalender, der keine monatlichen Sichtungen des Mondes erforderte. Die Monate waren festgesetzt, und der Kalender benötigte keine weitere Autorität von Judäa. Etwa zur gleichen Zeit begann die jüdische Akademie in Tiberius die Kombination von Mishnah, Braitot, Erklärungen und Interpretationen zusammenzustellen, die von Generationen von Gelehrten entwickelt wurden, die nach dem Tod von Judah HaNasi studierten. Der Text wurde gemäß der Reihenfolge der Mischna organisiert: Auf jeden Absatz der Mischna folgte eine Zusammenstellung aller Interpretationen, Geschichten und Antworten, die mit dieser Mischna verbunden waren. Dieser Text heißt Jerusalemer Talmud .

Die Juden von Judäa erhielten während der Herrschaft von Kaiser Julian dem Apostat eine kurze Erholungspause. Julians Politik bestand darin, das Königreich zum Hellenismus zurückzukehren, und ermutigte die Juden, Jerusalem wieder aufzubauen. Da Julians Herrschaft von 361 bis 363 dauerte, konnten sich die Juden nicht ausreichend aufbauen, bevor die römische christliche Herrschaft über das Imperium wiederhergestellt wurde. Ab 398 mit der Einweihung des heiligen Johannes Chrysostomos als Patriarch stieg die christliche Rhetorik gegen Juden weiter an; Er predigte Predigten mit Titeln wie "Gegen die Juden" und "Über die Statuen, Predigt 17", in denen Johannes gegen "die jüdische Krankheit" predigte. ^[27] Eine solche erhitzte Sprache trug zu einem Klima christlichen Misstrauens und Hasses bei große jüdische Siedlungen wie die in Antiochia und Konstantinopel.

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts erließ Kaiser Theodosius eine Reihe von Dekreten, die die offizielle Verfolgung von Juden begründeten. Juden durften keine Sklaven besitzen, keine neuen Synagogen bauen, öffentliche Ämter bekleiden oder Fälle zwischen einem Juden und einem Nicht-Juden versuchen. Die Eheschließung zwischen Juden und Nichtjuden wurde ebenso wie eine christliche Konversion zum Judentum zum Kapitalvergehen. Theodosius hat den Sanhedrin abgeschafft und den Posten Nasi abgeschafft. Unter Kaiser Justinian schränkten die Behörden die Bürgerrechte der Juden weiter ein ^[28] und bedrohten ihre religiösen Privilegien. ^[29] Der Kaiser mischte sich in die inneren Angelegenheiten der Synagoge ein und verbot beispielsweise die Verwendung von die hebräische Sprache in der göttlichen Anbetung. Those who disobeyed the restrictions were threatened with corporal penalties, exile, and loss of property. The Jews at Borium, not far from Syrtis Major, who resisted the Byzantine General Belisarius in his campaign against the Vandals, were forced to embrace Christianity, and their synagogue was converted to a church.^[31]

Justinian and his successors had concerns outside the province of Judea, and he had insufficient troops to enforce these regulations. As a result, the 5th century was a period when a wave of new synagogues were built, many with beautiful mosaic floors. Jews adopted the rich art forms of the Byzantine culture. Jewish mosaics of the period portray people, animals, menorahs, zodiacs, and Biblical characters. Excellent examples of these synagogue floors have been found at Beit Alpha (which includes the scene of Abraham sacrificing a ram instead of his son Isaac along with a zodiac), Tiberius, Beit Shean, and Tzippori.

The precarious existence of Jews under Byzantine rule did not long endure, largely for the explosion of the Muslim religion out of the remote Arabian peninsula (where large populations of Jews resided, see History of the Jews under Muslim Rule for more). The Muslim Caliphate ejected the Byzantines from the Holy Land (or the Levant, defined as modern Israel, Jordan, Lebanon and Syria) within a few years of their victory at the Battle of Yarmouk in 636. Numerous Jews fled the remaining Byzantine territories in favour of residence in the Caliphate over the subsequent centuries.

The size of the Jewish community in the Byzantine Empire was not affected by attempts by some emperors (most notably Justinian) to forcibly convert the Jews of Anatolia to Christianity, as these attempts met with very little success.^[32] Historians continue to research the status of the Jews in Asian Minor during the Byzantine rule. (for a sample of views, see, for instance, J. Starr The Jews in the Byzantine Empire, 641–1204; S. Bowman, The Jews of Byzantium; R. Jenkins Byzantium; Averil Cameron, "Byzantines and Jews: Recent Work on Early Byzantium", Byzantine and Modern Greek Studies 20 (1996)). No systematic persecution of the type endemic at that time in Western Europe (pogroms, the stake, mass expulsions, etc.) has been recorded in Byzantium.^[33] Much of the Jewish population of Constantinople remained in place after the conquest of the city by Mehmet II.^{[citation needed]}

Perhaps in the 4th century, the Kingdom of Semien, a Jewish nation in modern Ethiopia was established, lasting until the 17th century^{[citation needed]}.

Islamic period (638–1099)[edit]

In 638 CE the Byzantine Empire lost control of the Levant. The Arab Islamic Empire under Caliph Omar conquered Jerusalem and the lands of Mesopotamia, Syria, Palestine and Egypt. As a political system, Islam created radically new conditions for Jewish economic, social, and intellectual development.^[34]Caliph Omar permitted the Jews to reestablish their presence in Jerusalem–after a lapse of 500 years.^[35] Jewish tradition regards Caliph Omar as a benevolent ruler and the Midrash (Nistarot de-Rav Shimon bar Yoḥai) refers to him as a "friend of Israel."^[35]

According to the Arab geographer Al-Muqaddasi, the Jews worked as "the assayers of coins, the dyers, the tanners and the bankers in the community".^[36] During the Fatimid period, many Jewish officials served in the regime.^[36] Professor Moshe Gil documents that at the time of the Arab conquest in the 7th century CE, the majority of the population was Jewish.^[37]

During this time Jews lived in thriving communities all across ancient Babylonia. In the Geonic period (650–1250 CE), the Babylonian Yeshiva Academies were the chief centers of Jewish learning; the Geonim (meaning either "Splendor" or "Geniuses"), who were the heads of these schools, were recognized as the highest authorities in Jewish law.

Jewish Golden Age in early Muslim Spain (711–1031)[edit]

The Golden Age of Jewish culture in Spain coincided with the Middle Ages in Europe, a period of Muslim rule throughout much of the Iberian Peninsula. During that time, Jews were generally accepted in society and Jewish religious, cultural, and economic life blossomed.

A period of tolerance thus dawned for the Jews of the Iberian Peninsula, whose number was considerably augmented by immigration from Africa in the wake of the Muslim conquest. Especially after 912, during the reign of Abd-ar-Rahman III and his son, Al-Hakam II, the Jews prospered, devoting themselves to the service of the Caliphate of Cordoba, to the study of the sciences, and to commerce and industry, especially to trading in silk and slaves, in this way promoting the prosperity of the country. Jewish economic expansion was unparalleled. In Toledo, Jews were involved in translating Arabic texts to the Romance languages, as well as translating Greek and Hebrew texts into Arabic. Jews also contributed to botany, geography, medicine, mathematics, poetry and philosophy.^[38]

Generally, the Jewish people were allowed to practice their religion and live according to the laws and scriptures of their community. Furthermore, the restrictions to which they were subject were social and symbolic rather than tangible and practical in character. That is to say, these regulations served to define the relationship between the two communities, and not to oppress the Jewish population.^[39]

'Abd al-Rahman's court physician and minister was Hasdai ben Isaac ibn Shaprut, the patron of Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat, and other Jewish scholars and poets. Jewish thought during this period flourished under famous figures such as Samuel Ha-Nagid, Moses ibn Ezra, Solomon ibn Gabirol Judah Halevi and Moses Maimonides.^[38] During 'Abd al-Rahman's term of power, the scholar Moses ben Enoch was appointed rabbi of Córdoba, and as a consequence al-Andalus became the center of Talmudic study, and Córdoba the meeting-place of Jewish savants.

The Golden Age ended with the invasion of al-Andalus by the Almohades, a conservative dynasty originating in North Africa, who were highly intolerant of religious minorities.

Crusaders period (1099–1260)[edit]

Sermonical messages to avenge the death of Jesus encouraged Christians to participate in the Crusades. The twelfth century Jewish narration from R. Solomon ben Samson records that crusaders en route to the Holy Land decided that before combating the Ishmaelites they would massacre the Jews residing in their midst to avenge the crucifixion of Christ. The massacres began at Rouen and Jewish communities in Rhine Valley were seriously affected.^[40]

Crusading attacks were made upon Jews in the territory around Heidelberg. A huge loss of Jewish life took place. Many were forcibly converted to Christianity and many committed suicide to avoid baptism. A major driving factor behind the choice to commit suicide was the Jewish realisation that upon being slain their children could be taken to be raised as Christians. The Jews were living in the middle of Christian lands and felt this danger acutely.^[41] This massacre is seen as the first in a sequence of anti-Semitic events which culminated in the Holocaust.^[42] Jewish populations felt that they had been abandoned by their Christian neighbors and rulers during the massacres and lost faith in all promises and charters.^[43]

Many Jews chose self-defence. But their means of self-defence were limited and their casualties only increased. Most of the forced conversions proved ineffective. Many Jews reverted to their original faith later. The pope protested this but Emperor Henry IV agreed to permitting these reversions.^[44] The massacres began a new epoch for Jewry in Christendom. The Jews had preserved their faith from social pressure, now they had to preserve it at sword point. The massacres during the crusades strengthened the Jewry from within spiritually. The Jewish perspective was that their struggle was Israel's struggle to hallow the name of God.^[45]

In 1099, Jews helped the Arabs to defend Jerusalem against the Crusaders. When the city fell, the Crusaders gathered many Jews in a synagogue and set it on fire.^[46] In Haifa, the Jews almost single-handedly defended the town against the Crusaders, holding out for a month, (June–July 1099).^[36] At this time there were Jewish communities scattered all over the country, including Jerusalem, Tiberias, Ramleh, Ashkelon, Caesarea, and Gaza. As Jews were not allowed to hold land during the Crusader period, they worked at trades and commerce in the coastal towns during times of quiescence. Most were artisans: glassblowers in Sidon, furriers and dyers in Jerusalem.^[36]

During this period, the Masoretes of Tiberias established the niqquda system of diacritical signs used to represent vowels or distinguish between alternative pronunciations of letters of the Hebrew alphabet. Numerous piyutim and midrashim were recorded in Palestine at this time.^[36]

Maimonides wrote that in 1165 he visited Jerusalem and went to the Temple Mount, where he prayed in the "great, holy house".^[47] Maimonides established a yearly holiday for himself and his sons, the 6th of Cheshvan, commemorating the day he went up to pray on the Temple Mount, and another, the 9th of Cheshvan, commemorating the day he merited to pray at the Cave of the Patriarchs in Hebron.

In 1141 Yehuda Halevi issued a call to Jews to emigrate to the land of Israel and took on the long journey himself. After a stormy passage from Córdoba, he arrived in Egyptian Alexandria, where he was enthusiastically greeted by friends and admirers. At Damietta, he had to struggle against his heart, and the pleadings of his friend Ḥalfon ha-Levi, that he remain in Egypt, where he would be free from intolerant oppression. He started on the rough route overland. He was met along the way by Jews in Tyre and Damascus. Jewish legend relates that as he came near Jerusalem, overpowered by the sight of the Holy City, he sang his most beautiful elegy, the celebrated "Zionide" (Zion ha-lo Tish'ali). At that instant, an Arab had galloped out of a gate and rode him down; he was killed in the accident.^{[citation needed]}

Mamluk period (1260–1517)[edit]

In the years 1260–1516, the land of Israel was part of the Empire of the Mamluks, who ruled first from Turkey, then from Egypt. The period was characterized by war, uprisings, bloodshed and destruction. Jews suffered persecution and humiliation, but the surviving records note at least 30 Jewish urban and rural communities at the opening of the 16th century.

Nahmanides is recorded as settling in the Old City of Jerusalem in 1267. He moved to Acre, where he was active in spreading Jewish learning, which was at that time neglected in the Holy Land. He gathered a circle of pupils around him, and people came in crowds, even from the district of the Euphrates, to hear him. Karaites were said to have attended his lectures, among them Aaron ben Joseph the Elder. He later became one of the greatest Karaite authorities. Shortly after Nahmanides' arrival in Jerusalem, he addressed a letter to his son Nahman, in which he described the desolation of the Holy City. At the time, it had only two Jewish inhabitants—two brothers, dyers by trade. In a later letter from Acre, Nahmanides counsels his son to cultivate humility, which he considers to be the first of virtues. In another, addressed to his second son, who occupied an official position at the Castilian court, Nahmanides recommends the recitation of the daily prayers and warns above all against immorality. Nahmanides died after reaching seventy-six, and his remains were interred at Haifa, by the grave of Yechiel of Paris.

Yechiel had emigrated to Acre in 1260, along with his son and a large group of followers.^[48][49] There he established the Tamudic academy Midrash haGadol d'Paris.^[50] He is believed to have died there between 1265 and 1268. In 1488 Obadiah ben Abraham, commentator on the Mishnah, arrived in Jerusalem; this marked a new period of return for the Jewish community in the land.

Spain, North Africa, and the Middle East[edit]

During the Middle Ages, Jews were generally better treated by Islamic rulers than Christian ones. Despite second-class citizenship, Jews played prominent roles in Muslim courts, and experienced a "Golden Age" in Moorish Spain about 900–1100, though the situation deteriorated after that time. Riots resulting in the deaths of Jews did however occur in North Africa through the centuries and especially in Morocco, Libya and Algeria, where eventually Jews were forced to live in ghettos.^[51]

During the 11th century, Muslims in Spain conducted pogroms against the Jews; those occurred in Cordoba in 1011 and in Granada in 1066.^[52] During the Middle Ages, the governments of Egypt, Syria, Iraq and Yemen enacted decrees ordering the destruction of synagogues. At certain times, Jews were forced to convert to Islam or face death in some parts of Yemen, Morocco and Baghdad.^[53] The Almohads, who had taken control of much of Islamic Iberia by 1172, surpassed the Almoravides in fundamentalist outlook. They treated the dhimmis harshly. They expelled both Jews and Christians from Morocco and Islamic Spain. Faced with the choice of death or conversion, many Jews emigrated.^[54] Some, such as the family of Maimonides, fled south and east to the more tolerant Muslim lands, while others went northward to settle in the growing Christian kingdoms.^[55][56]

Europe[edit]

According to the American writer James Carroll, "Jews accounted for 10% of the total population of the Roman Empire. By that ratio, if other factors had not intervened, there would be 200 million Jews in the world today, instead of something like 13 million."^[57]

Jewish populations have existed in Europe, especially in the area of the former Roman Empire, from very early times. As Jewish males had emigrated, some sometimes took wives from local populations, as is shown by the various MtDNA, compared to Y-DNA among Jewish populations.^[58] These groups were joined by traders and later on by members of the diaspora.^{[citation needed]} Records of Jewish communities in France (see History of the Jews in France) and Germany (see History of the Jews in Germany) date from the 4th century, and substantial Jewish communities in Spain were noted even earlier.^{[citation needed]}

The historian Norman Cantor and other 20th-century scholars dispute the tradition that the Middle Ages was a uniformly difficult time for Jews. Before the Church became fully organized as an institution with an increasing array of rules, early medieval society was tolerant. Between 800 and 1100, an estimated 1.5 million Jews lived in Christian Europe. As they were not Christians, they were not included as a division of the feudal system of clergy, knights and serfs. This means that they did not have to satisfy the oppressive demands for labor and military conscription that Christian commoners suffered. In relations with the Christian society, the Jews were protected by kings, princes and bishops, because of the crucial services they provided in three areas: finance, administration and medicine.^[59] The lack of political strengths did leave Jews vulnerable to exploitation through extreme taxation.^[60]

Christian scholars interested in the Bible consulted with Talmudic rabbis. As the Roman Catholic Church strengthened as an institution, the Franciscan and Dominican preaching orders were founded, and there was a rise of competitive middle-class, town-dwelling Christians. By 1300, the friars and local priests staged the Passion Plays during Holy Week, which depicted Jews (in contemporary dress) killing Christ, according to Gospel accounts. From this period, persecution of Jews and deportations became endemic. Around 1500, Jews found relative security and a renewal of prosperity in present-day Poland.^[59]

After 1300, Jews suffered more discrimination and persecution in Christian Europe. Europe's Jewry was mainly urban and literate. The Christians were inclined to regard Jews as obstinate deniers of the truth because in their view the Jews were expected to know of the truth of the Christian doctrines from their knowledge of the Jewish scriptures. Jews were aware of the pressure to accept Christianity.^[61] As Catholics were forbidden by the church to loan money for interest, some Jews became prominent moneylenders. Christian rulers gradually saw the advantage of having such a class of people who could supply capital for their use without being liable to excommunication. As a result, the money trade of western Europe became a specialty of the Jews. But, in almost every instance when Jews acquired large amounts through banking transactions, during their lives or upon their deaths, the king would take it over.^[62] Jews became imperial "servi cameræ"the property of the King, who might present them and their possessions to princes or cities.

Jews were frequently massacred and exiled from various European countries. The persecution hit its first peak during the Crusades. In the People's Crusade (1096) flourishing Jewish communities on the Rhine and the Danube were utterly destroyed. In the Second Crusade (1147) the Jews in France were subject to frequent massacres. They were also subjected to attacks by the Shepherds' Crusades of 1251 and 1320. The Crusades were followed by massive expulsions, including (in 1290) the banishing of all English Jews;^[63] in 1396 100,000 Jews were expelled from France; and in 1421, thousands were expelled from Austria. Over this time many Jews in Europe, either fleeing or being expelled, migrated to Poland, where they prospered into another Golden Age.

Early Modern period[edit]

Historians who study modern Jewry have identified four different paths by which European Jews were "modernized" and thus integrated into the mainstream of European society. A common approach has been to view the process through the lens of the European Enlightenment as Jews faced the promise and the challenges posed by political emancipation. Scholars that use this approach have focused on two social types as paradigms for the decline of Jewish tradition and as agents of the sea changes in Jewish culture that led to the collapse of the ghetto. The first of these two social types is the Court Jew who is portrayed as a forerunner of the modern Jew, having achieved integration with and participation in the proto-capitalist economy and court society of central European states such as the Habsburg Empire. In contrast to the cosmopolitan Court Jew, the second social type presented by historians of modern Jewry is the maskil(learned person), a proponent of the Haskalah (Enlightenment). This narrative sees the maskil's pursuit of secular scholarship and his rationalistic critiques of rabbinic tradition as laying a durable intellectual foundation for the secularization of Jewish society and culture. The established paradigm has been one in which Ashkenazic Jews entered modernity through a self-conscious process of westernization led by "highly atypical, Germanized Jewish intellectuals". Haskalah gave birth to the Reform and Conservative movements and planted the seeds of Zionism while at the same time encouraging cultural assimilation into the countries in which Jews resided.^[64]
At around the same time that Haskalah was developing, Hasidic Judaism was spreading as a movement that preached a world view almost opposed to the Haskalah.

In the 1990s, the concept of the "Port Jew" has been suggested as an "alternate path to modernity" that was distinct from the European Haskalah. In contrast to the focus on Ashkenazic Germanized Jews, the concept of the Port Jew focused on the Sephardi conversos who fled the Inquisition and resettled in European port towns on the coast of the Mediterranean, the Atlantic and the Eastern seaboard of the United States.^[65]

Court Jew[edit]

Court Jews were Jewish bankers or businessmen who lent money and handled the finances of some of the Christian European noble houses. Corresponding historical terms are Jewish bailiff and shtadlan.

Examples of what would be later called court Jews emerged when local rulers used services of Jewish bankers for short-term loans. They lent money to nobles and in the process gained social influence. Noble patrons of court Jews employed them as financiers, suppliers, diplomats and trade delegates. Court Jews could use their family connections, and connections between each other, to provision their sponsors with, among other things, food, arms, ammunition and precious metals. In return for their services, court Jews gained social privileges, including up to noble status for themselves, and could live outside the Jewish ghettos. Some nobles wanted to keep their bankers in their own courts. And because they were under noble protection, they were exempted from rabbinical jurisdiction.

From medieval times, court Jews could amass personal fortunes and gained political and social influence. Sometimes they were also prominent people in the local Jewish community and could use their influence to protect and influence their brethren. Sometimes they were the only Jews who could interact with the local high society and present petitions of the Jews to the ruler. However, the court Jew had social connections and influence in the Christian world mainly through his Christian patrons. Due to the precarious position of Jews, some nobles could just ignore their debts. If the sponsoring noble died, his Jewish financier could face exile or execution.^{[citation needed]}

Spain and Portugal[edit]

Significant repression of Spain's numerous community occurred during the 14th century, notably a major pogrom in 1391 which resulted in the majority of Spain's 300,000 Jews converting to Catholicism. With the conquest of the Muslim Kingdom of Granada in 1492, the Catholic monarchs issued the Alhambra Decree whereby Spain's remaining 100,000 Jews were forced to choose between conversion and exile. As a result, an estimated 50,000 to 70,000 Jews left Spain, the remainder joining Spain's already numerous Converso community. Perhaps a quarter of a million Conversos thus were gradually absorbed by the dominant Catholic culture, although those among them who secretly practiced Judaism were subject to 40 years of intense repression by the Spanish Inquisition. This was particularly the case up until 1530, after which the trials of Conversos by the Inquisition dropped to 3% of the total. Similar expulsions of Sephardic Jews occurred 1493 in Sicily (37,000 Jews) and Portugal in 1496. The expelled Spanish Jews fled mainly to the Ottoman Empire and North Africa and Portugal. A small number also settled in Holland and England.

Port Jew[edit]

The Port Jew describes Jews who were involved in the seafaring and maritime economy of Europe, especially in the 17th and 18th centuries. Helen Fry suggests that they could be considered to have been "the earliest modern Jews". According to Fry, Port Jews often arrived as "refugees from the Inquisition" and the expulsion of Jews from Iberia. They were allowed to settle in port cities as merchants granted permission to trade in ports such as Amsterdam, London, Trieste and Hamburg. Fry notes that their connections with the Jewish Diaspora and their expertise in maritime trade made them of particular interest to the mercantilist governments of Europe.^[65] Lois Dubin describes Port Jews as Jewish merchants who were "valued for their engagement in the international maritime trade upon which such cities thrived".^[66] Sorkin and others have characterized the socio-cultural profile of these men as marked by a flexibility towards religion and a "reluctant cosmopolitanism that was alien to both traditional and 'enlightened' Jewish identities".

Ottoman Empire[edit]

During the Classical Ottoman period (1300–1600), the Jews, together with most other communities of the empire, enjoyed a certain level of prosperity. Compared with other Ottoman subjects, they were the predominant power in commerce and trade as well in diplomacy and other high offices. In the 16th century especially, the Jews were the most prominent under the milletsthe apogee of Jewish influence could arguably be the appointment of Joseph Nasi to Sanjak-bey (governora rank usually only bestowed upon Muslims) of the island of Naxos.^[67]

At the time of the Battle of Yarmuk when the Levant passed under Muslim Rule, thirty Jewish communities existed in Haifa, Sh’chem, Hebron, Ramleh, Gaza, Jerusalem, and many in the north. Safed became a spiritual centre for the Jews and the Shulchan Aruch was compiled there as well as many Kabbalistic texts. The first Hebrew printing press, and the first printing in Western Asia began in 1577.

Jews lived in the geographic area of Asia Minor (modern Turkey, but more geographically either Anatolia or Asia Minor) for more than 2,400 years. Initial prosperity in Hellenistic times had faded under Christian Byzantine rule, but recovered somewhat under the rule of the various Muslim governments that displaced and succeeded rule from Constantinople. For much of the Ottoman period, Turkey was a safe haven for Jews fleeing persecution, and it continues to have a small Jewish population today. The situation where Jews both enjoyed cultural and economical prosperity at times but were widely persecuted at other times was summarised by G.E. Von Grunebaum :

It would not be difficult to put together the names of a very sizeable number of Jewish subjects or citizens of the Islamic area who have attained to high rank, to power, to great financial influence, to significant and recognized intellectual attainment; and the same could be done for Christians. But it would again not be difficult to compile a lengthy list of persecutions, arbitrary confiscations, attempted forced conversions, or pogroms.^[68]

Poland-Lithuania[edit]

In the 17th century, there were many significant Jewish populations in Western Europe. The relatively tolerant Poland had the largest Jewish population in Europe that dated back to 13th century and enjoyed relative prosperity and freedom for nearly four hundred years; however the calm situation there ended when Polish and Lithuanian Jews were slaughtered in the hundreds of thousands by the cossacks during Chmielnicki uprising (1648) and by the Swedish wars (1655). Driven by these and other persecutions, Jews moved back to Western Europe in the 17th century. The last ban on Jews (by the English) was revoked in 1654, but periodic expulsions from individual cities still occurred, and Jews were often restricted from land ownership, or forced to live in ghettos.

With the Partition of Poland in the late 18th century, the Jewish population was split between the Russian Empire, Austro-Hungary, and Prussia, which divided Poland for themselves.

The European Enlightenment and Haskalah (18th century)[edit]

During the period of the European Renaissance and Enlightenment, significant changes occurred within the Jewish community. The Haskalah movement paralleled the wider Enlightenment, as Jews in the 18th century began to campaign for emancipation from restrictive laws and integration into the wider European society. Secular and scientific education was added to the traditional religious instruction received by students, and interest in a national Jewish identity, including a revival in the study of Jewish history and Hebrew, started to grow. Haskalah gave birth to the Reform and Conservative movements and planted the seeds of Zionism while at the same time encouraging cultural assimilation into the countries in which Jews resided. At around the same time another movement was born, one preaching almost the opposite of Haskalah, Hasidic Judaism. Hasidic Judaism began in the 18th century by Rabbi Israel Baal Shem Tov, and quickly gained a following with its more exuberant, mystical approach to religion. These two movements, and the traditional orthodox approach to Judaism from which they spring, formed the basis for the modern divisions within Jewish observance.

At the same time, the outside world was changing, and debates began over the potential emancipation of the Jews (granting them equal rights). The first country to do so was France, during the French Revolution in 1789. Even so, Jews were expected to assimilate, not continue their traditions. This ambivalence is demonstrated in the famous speech of Clermont-Tonnerre before the National Assembly in 1789:

We must refuse everything to the Jews as a nation and accord everything to Jews as individuals. We must withdraw recognition from their judges; they should only have our judges. We must refuse legal protection to the maintenance of the so-called laws of their Judaic organization; they should not be allowed to form in the state either a political body or an order. They must be citizens individually. But, some will say to me, they do not want to be citizens. Well then! If they do not want to be citizens, they should say so, and then, we should banish them. It is repugnant to have in the state an association of non-citizens, and a nation within the nation...

Hasidic Judaism[edit]

Hasidic Judaism is a branch of Orthodox Judaism that promotes spirituality and joy through the popularisation and internalisation of Jewish mysticism as the fundamental aspects of the Jewish faith. Hasidism comprises part of contemporary Ultra-Orthodox Judaism, alongside the previous Talmudic Lithuanian-Yeshiva approach and the Oriental Sephardi tradition.

It was founded in 18th-century Eastern Europe by Rabbi Israel Baal Shem Tov as a reaction against overly legalistic Judaism. Opposite to this, Hasidic teachings cherished the sincerity and concealed holiness of the unlettered common folk, and their equality with the scholarly elite. The emphasis on the Immanent Divine presence in everything gave new value to prayer and deeds of kindness, alongside Rabbinic supremacy of study, and replaced historical mystical (kabbalistic) and ethical (musar) asceticism and admonishment with optimism, encouragement, and daily fervour. This populist emotional revival accompanied the elite ideal of nullification to paradoxical Divine Panentheism, through intellectual articulation of inner dimensions of mystical thought. The adjustment of Jewish values sought to add to required standards of ritual observance, while relaxing others where inspiration predominated. Its communal gatherings celebrate soulful song and storytelling as forms of mystical devotion.^{[citation needed]}

19th century[edit]

Though persecution still existed, emancipation spread throughout Europe in the 19th century. Napoleon invited Jews to leave the Jewish ghettos in Europe and seek refuge in the newly created tolerant political regimes that offered equality under Napoleonic Law (see Napoleon and the Jews). By 1871, with Germany’s emancipation of Jews, every European country except Russia had emancipated its Jews.

Despite increasing integration of the Jews with secular society, a new form of anti-Semitism emerged, based on the ideas of race and nationhood rather than the religious hatred of the Middle Ages. This form of anti-Semitism held that Jews were a separate and inferior race from the Aryan people of Western Europe, and led to the emergence of political parties in France, Germany, and Austria-Hungary that campaigned on a platform of rolling back emancipation. This form of anti-Semitism emerged frequently in European culture, most famously in the Dreyfus Trial in France. These persecutions, along with state-sponsored pogroms in Russia in the late 19th century, led a number of Jews to believe that they would only be safe in their own nation. See Theodor Herzl and History of Zionism.

During this period, Jewish migration to the United States (see American Jews) created a large new community mostly freed of the restrictions of Europe. Over 2 million Jews arrived in the United States between 1890 and 1924, most from Russia and Eastern Europe. A similar case occurred in the southern tip of the continent, specifically in the countries of Argentina and Uruguay.

20th century[edit]

Modern Zionism[edit]

During the 1870s and 1880s the Jewish population in Europe began to more actively discuss immigration back to Israel and the re-establishment of the Jewish Nation in its national homeland, fulfilling the biblical prophecies relating to Shivat Tzion. In 1882 the first Zionist settlement—Rishon LeZion—was founded by immigrants who belonged to the "Hovevei Zion" movement. Later on, the "Bilu" movement established many other settlements in the land of Israel.

The Zionist movement was founded officially after the Kattowitz convention (1884) and the World Zionist Congress (1897), and it was Theodor Herzl who began the struggle to establish a state for the Jews.

After the First World War, it seemed that the conditions to establish such a state had arrived: The United Kingdom captured Palestine from the Ottoman Empire, and the Jews received the promise of a "National Home" from the British in the form of the Balfour Declaration of 1917, given to Chaim Weizmann.

In 1920 the British Mandate of Palestine began and the pro-Jewish Herbert Samuel was appointed High Commissioner in Palestine, the Hebrew University of Jerusalem was established and several big Jewish immigration waves to Palestine occurred. The Arab co-inhabitants of Palestine were hostile to increasing Jewish immigration however, and began to oppose Jewish settlement and the pro-Jewish policy of the British government by violent means.

Arab gangs began performing violent acts and murders on convoys and on the Jewish population. After the 1920 Arab riots and 1921 Jaffa riots, the Jewish leadership in Palestine believed that the British had no desire to confront local Arab gangs over their attacks on Palestinian Jews. Believing that they could not rely on the British administration for protection from these gangs, the Jewish leadership created the Haganah organization to protect their farms and Kibbutzim.

Major riots occurred during the 1929 Palestine riots and the 1936–1939 Arab revolt in Palestine.

Due to the increasing violence the United Kingdom gradually started to backtrack from the original idea of a Jewish state and to speculate on a binational solution or an Arab state that would have a Jewish minority.

Meanwhile, the Jews of Europe and the United States gained success in the fields of the science, culture and the economy. Among those generally considered the most famous were scientist Albert Einstein and philosopher Ludwig Wittgenstein. A disproportionate number of Nobel Prize winners at this time were Jewish, as is still the case.^[1] In Russia, many Jews were involved in the October Revolution and belonged to the Communist Party.

The Holocaust[edit]

In 1933, with the rise to power of Adolf Hitler and the Nazi party in Germany, the Jewish situation became more severe. Economic crises, racial anti-Semitic laws, and a fear of an upcoming war led many Jews to flee from Europe to Palestine, to the United States and to the Soviet Union.

In 1939 World War II began and until 1941 Hitler occupied almost all of Europe, including Poland—where millions of Jews were living at that time—and France. In 1941, following the invasion of the Soviet Union, the Final Solution began, an extensive organized operation on an unprecedented scale, aimed at the annihilation of the Jewish people, and resulting in the persecution and murder of Jews in political Europe, inclusive of European North Africa (pro-Nazi Vichy-North Africa and Italian Libya). This genocide, in which approximately six million Jews were murdered methodically and with horrifying cruelty, is known as The Holocaust or Shoah (Hebrew term). In Poland, more than one million Jews were murdered in gas chambers at the Auschwitz concentration camp alone.

The massive scale of the Holocaust, and the horrors that happened during it, heavily affected the Jewish nation and world public opinion, which only understood the dimensions of the Holocaust after the war. Efforts were then increased to establish a Jewish state in Palestine.

The establishment of the State of Israel[edit]

In 1945 the Jewish resistance organizations in Palestine unified and established the Jewish Resistance Movement. The movement began attacking the British authority.^[69] Following the King David Hotel bombing, Chaim Weizmann, president of the WZO appealed to the movement to cease all further military activity until a decision would be reached by the Jewish Agency. The Jewish Agency backed Weizmann's recommendation to cease activities, a decision reluctantly accepted by the Haganah, but not by the Irgun and the Lehi. The JRM was dismantled and each of the founding groups continued operating according to their own policy.^[70]

The Jewish leadership decided to center the struggle in the illegal immigration to Palestine and began organizing massive amount of Jewish war refugees from Europe, without the approval of the British authorities. This immigration contributed a great deal to the Jewish settlements in Israel in the world public opinion and the British authorities decided to let the United Nations decide upon the fate of Palestine.^{[citation needed]}

On November 29, 1947, the United Nations General Assembly adopted Resolution 181(II) recommending partitioning Palestine into an Arab state, a Jewish state and the City of Jerusalem. The Jewish leadership accepted the decision but the Arab League and the leadership of Palestinian Arabs opposed it. Following a period of civil war the 1948 Arab–Israeli War started.^{[citation needed]}

In the middle of the war, after the last soldiers of the British mandate left Palestine, David Ben-Gurion proclaimed on May 14, 1948, the establishment of a Jewish state in Eretz Israel to be known as the State of Israel. In 1949 the war ended and the state of Israel started building the state and absorbing massive waves of hundreds of thousands of Jews from all over the world.

Since 1948, Israel has been involved in a series of major military conflicts, including the 1956 Suez Crisis, 1967 Six-Day War, 1973 Yom Kippur War, 1982 Lebanon War, and 2006 Lebanon War, as well as a nearly constant series of ongoing minor conflicts.

Since 1977, an ongoing and largely unsuccessful series of diplomatic efforts have been initiated by Israel, Palestinian organisations, their neighbours, and other parties, including the United States and the European Union, to bring about a peace process to resolve conflicts between Israel and its neighbors, mostly over the fate of the Palestinian people.

21st century[edit]

Israel is a parliamentary democracy with a population of over 8 million people, of whom about 6 million are Jewish. The largest Jewish communities are in Israel and the United States, with major communities in France, Argentina, Russia, England, and Canada. For statistics related to modern Jewish demographics see Jewish population.

The Jewish Autonomous Oblast, created during the Soviet period, continues to be an autonomous oblast of the Russian state.^[71] The Chief Rabbi of Birobidzhan, Mordechai Scheiner, says there are 4,000 Jews in the capital city.^[72]Governor Nikolay Mikhaylovich Volkov has stated that he intends to, "support every valuable initiative maintained by our local Jewish organizations".^[73] The Birobidzhan Synagogue opened in 2004 on the 70th anniversary of the region's founding in 1934.^[74]

Jewish history by country or region[edit]

For historical and contemporary Jewish populations by country, see Jews by country.

See also[edit]

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Further reading[edit]

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External links[edit]